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科學的謙卑與宗教的傲慢

20 五月

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文/李威霆 (本文刊於「新語絲」2020年6月21日版)

隔離在家的這兩個月期間除了死磕書,也因為時間寬裕,我開始會注意手機裡每個朋友群組裡轉發的各種資訊。真新聞、假消息固然不少,倒是其中有一類信息最引起我的注意。內容的大意都是先分享一些科學對微觀世界、對量子現象、對宇宙有多大的新發現,然後突然話鋒一轉,把矛頭指向科學家,說:「科學現在才發現。。。存在芸芸」,或者「看看宇宙有多大,科學不應該阻礙真相的發現」。前者大都是未經科學同行評議的偽科學類的新聞,不值一駁。而後者的解讀傾向則讓人頗感擔憂。

為什麼這麼說呢, 請容我我分成幾點來做說明:

【第一點,被誤解的科學】

自然科學原本叫做自然哲學,是一種認識自然的方法,是一種甄別真偽的方法論,再加上對世界保持開放探索的精神。所謂「開放的精神」也包含了對不合理的事物保持質疑(而不是接受)的精神。科學方法以觀察、提出假設模型、然後對假設進行「證實」和「證偽」的一個過程,達到去偽存真的目的。

科學精神從來不會無視存在的證據,去否定事實。反而是以證據和事實為基礎進行探討。因此,任何科學所得出的結論,除了必須是能夠被反覆證實的,還必須能夠被證明是錯的(證偽)。因此,科學裡沒有絕對的真理,也從來不曾自詡為真理。(這點和宗教的封閉性相反)

當一件事情,科學無法證實的時候,(也就是完全找不到證據和合理性的時候)科學的態度是「保持開放,保持懷疑,繼續等待新的證據。」而不是需要即刻臣服於某個宗教的觀點。

當遇見一件事情還沒有被研究清楚就自動插入某些宗教的世界觀,且不容置疑。這種封閉探索,並假設某個教義就是真理的做法叫作 Close Minded。

另外,很多人見到今天科技昌明,就以為科技就是科學。進而將對科技的偏見和厭惡推導到科學上。事實上,科技不是科學。科學思維是民智開啟和理性思想啟蒙最重要的內涵。

【第二點,為什麼宗教總覺得科學阻礙了他們的(真相)?】

這些年我在各個不同宗教圈和身心靈圈子裡的觀察驗證了這一現象的普遍性。在幾乎所有我所知道的教派裡,教士們對科學的態度可謂真正的「其愛也深,其恨也炙」。

每個宗教其實都‘極度渴望’自己的教理可以被科學所證實,你不難看到每當某個科學上的發現碰巧可以支撐一個宗教裡某些說法時,該教派一定會對此感到的無上光榮,迫不及待地對此大肆宣揚。也不會去理會該「科學發現」的可性度如何、是否經過同行評議。 常見的附加評語還有:「看!我們古聖賢經典裡早就說了,現在科學才終於發現!」言下之意你們科學再努力的探索,也只是我們的 ‘Leng’(馬仔),「我們早知道是這樣」 。

然而,當宗教發現一個科學結論不利於己方的教理或玄理時,比如發現地球是圓形時、比如用平實有據的心理學來解釋他們的超心裡神蹟時,在古代,那就是火刑伺候。但如果本教勢力不足以在物理上霸凌異見者,那就只能轉而在思想上進行壓迫。典型的詞句是:「科學未窺全貌就對他們不知的事物加以否定,真無知!」,「低級的唯物科學以為只有物質世界,對看不到、摸不到的能量世界一無所知,它哪能來評論靈的現象!」

但尷尬的現實是,科學所發現的事實不同於宗教裡模稜兩可的說法,是難以被忽視的。以至於宗教雖然覺得自己掌握的才是真理,但在解釋問題時卻離不開科學。你總不能硬開示說「地球不是圓的」吧?你總不能說「這個污水喝下去沒事!沒病菌這回事,待老衲加持一下就好」吧?你總不能說「來場萬人集體祈禱就可以消滅病毒,別聽科學的,我們是不會被感染的」吧?

當這種對世界的解釋權,對心理機制的解釋權慢慢被實證科學以無法辯駁的各種有力研究証據侵佔後, 習慣以絕對真理思維自居的宗教,就陷入了一種深深的被動感。形成積怨。

當科學考究不小心揭露出宗教裡的一些世界觀不符實時,大部分宗教是不可能跟科學一樣謙卑地去修正自己對世界的認知的(天主教做到了),因為那顯然會貶低先知、和祖師爺們「全知全能」的神聖性,讓自己變得很尷尬。 於是基於反射本能,宗教當然只能說:「科學還沒能力證明我是對的就懷疑我!否認我,科學真Low」。

話雖如此, 但一旦某些可以證實自己宗教理論有點合理的「科學結論」(對偽科學他們也是照單全收)被發布時,他們又將這種平時認為很Low的科學證據當成最有力的依據來自我證明。這當然不是一種很健康的心態。

其實每當宗教指責「科學阻礙真相」時,我們需要知道他們所指的所謂「真相」實際上是每個宗教個別相信的各種「假想」。而這些版本千差萬別的「假想」之間又經常是互相矛盾,並且各自都自視為絕對真理的。

所以每當科學發現的真相碰巧與他們傳統相信的「假想」不符合時,宗教就認為科學阻礙了「真相」(實際上都是還未被證實的假想)。

當然無法「證偽」的宗教圈子除了正信宗教,目前世界各地還存在大量(數千種)小型信仰團體。還有各種異端邪教、騙子之類的宗教團體。你說騙子最討厭什麼?當然是那些會揭穿他們的力量。而科學無疑是對虛假最有力的打擊方式,也是對事實真相最有效的證實方式,科學自然會被攻擊。

請注意,我這裡說的「事實真相」可不是什麼「真理」。 而僅僅是類似水在特定環境下,在攝氏0度就會結冰,在攝氏一百度就會凍結,這樣的事實而已。科學從來是有一分證據,就說一分話,知為知之,不知為不知,不會傲慢到去談什麼還未證實的終極「真理」。

【第三點, 是科學阻礙了真相,還是宗教阻礙了向真相的探索?】

事實上,嚴重缺乏想像力,嚴重缺乏探索精神,並且經常阻礙真相發掘的,恰恰是宗教性思維。雖然宗教常宣稱他們知道更高的真相,但實際情況是,科學不知道的,宗教其實也不知道,不認同嗎?且看下去。

在科學出現前,沒有一個宗教知道地球是圓的,大家來來去去就是大象、蓮花、龜背、天圓地方。

在科學出現前,沒有一個宗教知道宇宙有多浩瀚,也不知道星辰的實際形狀和運行模式。大都認為自己所在的就是中心,來來去去就是普通人經驗以內的情境,比如雲上天堂的門,雲上上帝的聖殿、須彌、三界、六道、月宮。東方所謂須彌戒子,還有三千大千世界的恆河沙數這些只是籠統表示很多的哲學概念,小學生自發地想像也很容易想出這些無限大的世界觀概念,這些都並沒有比今天天文學所實際勘測到的宇宙大!更沒有建立在實際觀察上的宇宙天體運行概念。

在科學出現前,宗教對存在量龐大,並深刻影響世界的微觀世界和微生物、細胞、真菌、細菌、病毒可以說完全一無所知。

在科學出現前,宗教對人類的來源說法紛雜,卻沒有一種經得起考證,直到「演化論」和「遺傳基因學」數不盡鐵證如山的依據出現後,我們才真實的知道人和自然界其他物種的關係。

在科學出現前,宗教對世界上七百多萬種物種所知甚少,來來去去不外乎生活周遭的十二生肖里的動物,然後獅子、老虎、大象、孔雀、烏龜,再加上一大堆類似《山海經》的想像出來的天龍八部、人獸合體類的怪物。而目前生物分類學界還在以每年發現上萬種物種的速度發掘生命的多樣性,甚至對其他星體可能存在的生命形式也在積極探索中。

在科學出現前,宗教對深海裡的生物幾乎一無所知,不是龍就是蛟,然後其他全是魚。

在科學出現前,宗教界對看不見的力籠統稱之為能量,反正就是一種力,對宇宙實際存在四種主要作用力一無所知。

在科學出現前,宗教只知道所謂四元素、五元素、最多十元素,再加「以太」,這些概念籠統、混雜、相互矛盾、而且無法檢驗。(還是從哲學處借來的概念)對具體的一百多種構成世界的元素一無所知。別傻傻以為化學元素都是「物質」的,事實上所有化學元素都是原子間質子、電子、各種夸克層面這些無形能量的複合形式。

在科學醫學出現前,宗教對人體與疾病的認識,來來去去就是邪氣、正氣、平衡、符咒、液體芸芸,而且相互間對這些概念還經常是相互矛盾的。對複雜的人體分泌、疾病、免於學是一無所知的。

在科學心理科學和腦神經學出現前,宗教對人類心理活動的分析離不開純思辨的心、靈、意識這些粗糙的分法,再厲害的有「十二緣法」、「阿畢達磨」裡的細分,卻少有可實際檢驗實施的技術。始終是自由心證。

時至今日仍有不少修練界的人士是非常看不起發展成熟的「科學心理學」的,他們以為心理學家們都是一群死腦筋。並認為全世界曆代數十萬優秀的心理學家們嘔心瀝血的實操研究成果都不如他們一屁股坐在家裡臆想出來的高大上「靈性」成果,即便這些「成果」都是主觀的,而且無法被檢驗。何其傲慢?

上訴這種對比還可以無限展延下去,我們可以看到古人和神仙們所謂的「發現」無非是侷限在他們生活環境中原本就有的元素,無論是人頭蛇神、牛頭馬面、蝦兵蟹將、頭長在肚子上的「刑天」,或者洪秀全看到的白鬍子背著寶劍在天上飛的上帝。這些舒服坐在家就能想出來事物。這些根本不叫「發現」,而是「想像」。因此他們見不到的東西,比如星體、微生物、海底生物,他們也想像不出來。

而科學的每一個發現卻都是實實在在的,走入窮山惡水、付出實際觀察代價,很多時候還需要獻身和犧牲精神才能得出的「實在發現」。

這就說明科學不僅不阻礙真相的發掘,而且還是發掘世界的主力軍。反觀宗教,除了發明一些觀念,和偶爾做一些哲學想像,對世界的發掘可謂毫無貢獻。並且在很多情況下還試圖否定、扼殺科學發現。

說到這裡就已經夠讓人感覺非常詫異了。許多宗教人士在這種情況下仍然會認為他們本來知道的就比科學多。而且覺得科學是傲慢的,宗教是謙卑的。

今天仍然有不少人拿著科學所發現的微觀世界、宇宙空間、量子現象,反過來數落科學,說:「你看宇宙多大,科學多渺小,如何能解釋一切?你們怎麼可以阻礙真相?」但他們卻沒發現,他們口中這些世界觀全是實證科學貢獻給他們的。開放探索的從來就是科學,阻礙的從來都是宗教。如果不是有科學這個充滿好奇心、開放、不斷探求的精神,宗教還在天堂地獄、上帝魔鬼之間磨蹭,又哪有概念宇宙空間有多大、星體、宇宙長什麼樣?

凡此種種,都讓人擔憂這種普遍存在的不健康宗教心理為什麼存在。讀到這裡,或許有人會說:「不對啊,我怎麼曾經聽過人說。唯物主義科學是很封閉的,經常否認神秘現象的存在。怎麼感覺你的說法這麼黑白顛倒呢? 」

我想最關鍵的問題除了在於宗教圈子裡的人對科學思維的認識不足之外,還有一個重大誤解,就是對科學上「質疑」和「否定」態度的誤解。

【第四點,科學的「質疑」和「否定」其實是一種開放態度】

事實上,宗教指責科學說「科學會對無法證實的事物會表示質疑,甚至表示否定!」這個說法是沒錯的。我們不該忘了,實證科學原本就是講究事實和證據的。去「質疑」和「證偽」原本就是科學的核心內涵。我反過來問了,如果一件事情還沒有辦法被證實,難道我們不可以保持懷疑嗎?如果一件事情明顯存在矛盾和謬誤,難道我們不可「先」予以否定嗎? 如果連保持懷疑都不允許,請問這不叫霸道嗎?

須知在科學研究的領域裡,要求證一件事情,是要反覆做大量試驗的。在這一次試驗被否定的結果,不代表在下一次試驗中也會被否則。科學上的「否認」永遠是臨時性的、開放性的。和宗教那種教條式「否認」但意義是完全不同的。科學永遠等待被推翻,這就是科學的謙遜。

舉例,在某宗教裡鬱金香代表邪惡,那麼對他們對鬱金香的否定就是絕對的,不容討論的。所以當一個信徒用這種封閉性的宗教性思維看待科學問題時就會,覺得當科學保持開放的「否定」一件事情,就跟他們宗教否定一件事情一樣封閉、絕對、和暴力。因此產生了排斥的情緒。

事實上這就是宗教將自己的封閉與傲慢,投射在科學上所導致的誤解。如今許多宗教對待科學的態度是;「科學懷疑和否定我,所以科學很阻礙,很封閉。」換言之,就算我的教理現在看來在不合理、再荒謬,你都不准質疑、否定。否則你就是阻礙「真理」(實際上是他們自己相信的假說)。這就是宗教的傲慢。

我再拿自己舉個例子,在多年的修練過程中,我自然曾經體驗過各種所謂的「氣」、「靈」、「交融」、「寂靜」、「光」等等的狀態,這是很多不同教派的人都有的體驗,沒什麼大不了的。在正確的思想指導下,這些精神力量確實可以有益身心。

但這不表示我們就一定需要將這種主觀體驗貼上特定宗教希望你相信的標籤。這些現象在不同宗教裡就和彩虹一樣,可以有截然不同的解釋,但它也完全有可能只是一種心理作用,那又有何不好呢?宗教為什麼非要對一件自己還沒有完全搞懂、證實的事情搶奪解釋權呢? 為什麼不能如科學一般,在不了解的事物面前謙卑承認的自己「不知道」。而永遠都要表現出一副全知全能,「早知道」的傲慢呢?

想想看;如果一件宗教所宣稱的神秘「能量」或「力」只能被教眾所主觀地感知,卻不能在客觀的物質世界里展現其物理影響,又不能在所有已知方法裡測量到這個所謂「能量」和「力」的存在,也不能觀測到這個所謂的「力」如何有意圖的影響物理世界,進而對這個現實施加影響。在沒有證據證明它是客觀存在前,我們「暫且」將其歸納為心理上的某種效應、心理現象,不合理嗎?

再進一步想想看,如果一件宗教宣稱的「能量」或「力」不能在客觀的物質世界里被實驗,展現其物理影響,又不能在所有已知方法裡測量到它的存在,也不能觀測到這個所謂的「力」如何對這個現實施加影響。那麼請問,這個所謂的「能量」和「力」還有實質意義嗎?它和根本「不存在」又什麼差別?

這時候我們不是應該揮動奧卡姆剃刀,將這個多餘的概念去除掉嗎?在一件事物無法被證實的情況下,我們合理的去懷疑它,不也是合理的做法嗎?我們又何必對此而感到被冒犯?

科學界對一件事情的看法永遠存在正反兩派的良性競爭,從來不是一言堂。如果一件事情真的存在,自然界自然會積累大量證據,當證據確鑿了,科學界自然會將一個事實呈現出來。阻礙真相、掩蓋事實原本就事和科學內涵相違背。

當一件事情尚有疑點,被科學所懷疑、否定,那必然他的合理性還存在問題,宗教又何必總習慣性的強迫性的對這種合理的中立態度進行冷嘲熱諷呢?不是說真金不怕紅爐火嗎?怕什麼呢? 再說了,世界上那麼多宗教,各有不同的世界觀,沒有了較真的科學方法論,我們又該如何確認誰的世界觀才是真實呢? 聽了就信嗎?

從另一個角度來看,我們甚至可以說,科學的自信與謙卑容得下任何質疑、而宗教的自卑與傲慢這兩種矛盾的情緒決定了他們容不下他人的質疑。

因為一件事實是不需要用情緒去捍衛的。如果籃球是圓的,而你確定這是大家都會認同的事實,沒有「疑點」,那你還需要不斷去排擊那些「質疑」和「否定」籃球是圓的人嗎?你只會一笑而過。宗教對科學的過激情緒,很大程度上其實就來自他們自己內心某部分也知道,自己的許多觀點其實是站不住腳的。當然,有這種潛在的自覺是好事。

【第五點,新時代宗教的功課】

關於宗教與科學,我聽過的最好說法依然是「科學隨時準備根據新的證據來調整認知,而宗教總會不斷扭曲事實來貼合自己固化的教義」。這種謙卑與傲慢的對比是強烈的,我們能否認嗎?

一個宗教如果到了今天這個時代,對於自身教理不符事實的內容還不能做修正和調整,甚至明知某些教條是錯誤和荒謬的卻依舊堅持。那麼這種宗教不僅本身就在阻礙真相的探索,其違背常理的教條也必然對社會和人心造成傷害。

一個正派的宗教需要學會接受被懷疑、被否定。並有能力對自身教義進行反思。並且在被懷疑、被否定的情況下依然能夠發揮起教化社會的功能。

此文的目的不在否認宗教的人文價值和對社會的教育和指導意義。但一碼事歸一碼事。宗教對科學的傲慢與偏見,是一個事實上存在的問題,應該被深入的從新思考。

最後我願再分享今天聽到的一段在德國科學共同體內共同奉行的一套學術倫理作為結尾:人在自然科學裡,必須完全脫離主觀立場,脫離個人利益,這是道義上的責任。科學家絕對不能做兩件事情:第一是不欺騙他人,不欺騙自己。第二不做任何違反倫理原則之事。

平心而論,科學精神裡這種「不自欺,不欺人」,今天又有多少宗教做到了?

– 完 –

 
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發文者為 於 20 五月, 2020 英吋 修煉者手稿

 

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