且來認真點討論「世智辯聰」的問題。
昨天就有人留言問我，這個概念「世智辯聰」是不是大乘佛教搞出來的詞彙。
還真不是，在《長阿含》卷九和《中阿含》卷二十九等經典裡面都有記載，「世智辯聰」是八難之一。
我比較衰，十多歲時就曾經因為問了太多讓人尷尬答不出的問題，四處被各類「善知識」和「大德」們標籤上「世智辯聰」，智慧障、所智障、智障。
後來我又發現，這些佛教大德之間彼此說服不了對方時，原來也會互相標籤對方為「世智辯聰」。
因此有一段時間我對這個詞的詞意，和它產生的背景一直很感興趣。我看過很多佛教大師的所謂開示，解釋什麼叫「世智辯聰」，但他們彼此之間的解釋也是混亂和矛盾的。
有跟你說「世智辯聰」就是不懂究竟諦，不懂超越二元的小聰明。有跟你說，不要想多多讀多多。有跟你說不世智辯聰，就是要虔誠念佛，不要太多理智。相互矛盾亂七八糟的理論一大堆，說的人個個都被稱為大師。
波義爾就说過：「语言的使用就像用抹布，越用越髒」。
意思是說，一個詞的意思，會在被越來越多人使用的過程中產生變質。
我在《悉達多是不辨真偽的詭辯家嗎？》一文裡面其實討論就過，釋迦摩尼在世時，佛教其實是非常非常排外的。
人家根本不跟你講說所謂四萬八千法門，全部都是佛法，什麼條條大路通羅馬。這是後人一廂情願，自欺欺人，罔顧事實的說法。
釋迦摩尼這傢伙就是個究竟解脫控。
人家自覺開悟後，出來弘法，開口閉口就是四聖諦，就是解脫道，那些聽聞他說法的，許許多多也都號稱是在當下就證得初果、二果、三果，甚至直接阿羅漢的。
在原始佛教的眼中，解脫道就是最大的菩提道和菩薩道，讓眾生永久的從五濁惡世中超拔，究竟解脫，難道還不是最大的慈悲？
那些最初能把解脫法辛辛苦苦集結起來，帶到各處佈道的阿羅漢不是最大的慈悲是什麼？所以佛陀才會說，哪裡有阿羅漢，哪裡就是淨土。
那些批評上座部佛教是自了漢，是小乘的人，其實他們根本就不知道自己在說什麼。只是人云亦云。
上座部佛教所在地，許多國家都是全民信佛。
反觀所謂大乘，如果排除掉那些去寺廟裡求神拜佛，保平安的信徒，我懷疑真正懂大乘教義的信徒不及所謂小乘佛教人數的20分之一。究竟誰才是真正的「大乘？」
這件事情上，名相和事實之間是顛倒的。
就好比朝鮮和中共也宣稱自己才是真民主，西方國家是「假民主」，這道理是一模一樣的。大家爭的就是一個御民的旗號而已。
現在說這些，不代表我認同釋迦摩尼說的就是真理。我也不認為外道就沒有真理和智慧。
如果，你已經認定某個人和某種理論是絕對的真理，那麼任何針對該理論的後續所謂「討論」，都是虛偽的。極其虛偽的。
因為如果你已經預設了結論，再去找證據和理論來討論那個「真理為什麼是真理」。這叫先射箭，後畫靶。這是在騙自己，這種討論只是一種意淫。
我不客氣的說，我所知道的99% 佛教徒（或者說所有宗教）都是這樣的。
說回重點。在根本佛教時期，釋迦摩尼和他的使徒們，對不同教理的其他派系，無論是婆羅門教還是其他沙門派系，是很排外的。
「世智辯聰」這個詞的出現，有其自身的時代應用場景。要了解這個詞，就必須把它安置回它所屬的時代語境下，才能真正了解它在說什麼。
「世智辯聰」本來就是根本佛教時期，釋迦摩尼和他的弟子們用來批評外道因為耽於傳統繁雜的理論，無法見到變化的事物背後所存在的統一本性，進而產生分別心時，所提出來的概念。
然而現在的問題是，當初的很多被釋迦摩尼用「世智辯聰」批評為六師外道的，比如談順世的、談慾樂就是解脫的、談常見、談斷見的、談梵的，在後來的發展中都稀裡糊塗的被吸納成了佛教。
或者說把他們把佛教吸納成了他們自己，成了你們現在看到的大乘和金剛乘。
現在他們自己也批評其他人是「世智辯聰」，大乘內部不同派系，也會批評彼此才是「世智辯聰」。
這樣「世智辯聰」的意義當然就呈現出現在你們看到的混亂，和完全的沒辦法統一了，整個詞意早就爛了。
這就是我前面說的，「语言的使用就像用抹布，越用越髒」。「世智辯聰」早就和朝鮮談民主一樣，變成一種口袋武器。
當我說不清楚道理，或者我發現對方的證據和邏輯我駁不倒時，我就搬出「世智辯聰」，逃逸之前總得要懂得耍個劍花，討個尾彩吧？面子要緊。
這其實就是一種Ego 的發聲。與我意見不同，不認同我說的是真理的，想必非蠢即壞。這樣思考是很方便的。
「世智辯聰」，就是一種「訴諸智商」的低級手法。道理講不清，就繞過道理，直接批評對方小聰明，聽不明白自己的大智慧。
把自己和他人理解事物的能力，進行某種分化和異化，其實就已經不是在進行一種平等的討論了。
其實站在現在這個時代來看，我覺得學佛要受益，就要把能釋迦摩尼當作和所有其他哲學家一般平等的當人來看。不要認為佛教有某種特殊，異於常人，異於世人的「智慧」
佛教並沒有壟斷某種特殊的人類智商，沒有什麼是只有佛教徒才會懂，「其他」人是不懂的。
釋迦摩尼能領悟到，他同時的的其他哲學家，或者現在的任何人，都能領悟。這樣眾生的悟性才是平等的。因為釋迦摩尼就是我們普通人類。他不是神。
在我看來，與佛陀同時代的許多古希臘哲學家，他們的智慧一點都不在佛陀之下。只是因為很多學佛的人已經「預設」了佛陀才是真理的代表，因而對其他哲學家採取看低一眼的姿態，認為他們的所謂智慧只是「俗智」。
這其實反而就障礙了佛教徒看清世界的眼力。
我舉一個例子，後期佛教理論很喜歡爭論「空」和「有」的問題，空空，有有，真空妙有，爭論不休。
其實在我看來，古希臘的巴門尼德就比龍樹、無助、世親、彌勒這群人高明太多太多。
巴門尼德被認為是「唯物論」和「唯心論」的共祖，是有原因的。
他直接觀察到一個本質，他說：「能被思想的就是存在」，那些不能被思想的，你根本沒有辦法進行討論。
換言之，佛教爭論千年的空有之爭，在巴門尼德眼中，都只是一種「有」。是一種能被你們思考和感受到的「存在」。
巴門尼德的這一察覺極其驚人，其實比很多大乘論師們更深刻的直擊到問題的本質，讓人無法反駁。
佛教當中還有很多被認為很高明的概念，無常、緣起、智性、本性，還有很多這類概念，在同時期的古希臘哲學家和中國的思想家哪裡，其實都有很深刻的討論。我在《談談我那「混亂」的宗教觀》一文裡也有探討。
佛教並沒有壟斷某種特別的智慧的能力，人界的智慧是普世的。
同理，一種理論，就只有解釋力更好，或者解釋力不夠好的差別，就應該那麼平實。沒有什麼神秘的、神聖的、無上甚深微妙可談。那些華麗的形容詞都是累贅，是人的一種心理需求。
這就回到「世智辯聰」的討論上。
「世智辯聰」這個詞，原本有它的合理性。不過當初所指的那些遍讀傳統宗教經典，只生活在印度河與恆河流域的所謂「外道」，和今天理性時代的學者可不是一回事。
把現代真正有知識、有學識、有讀書、有見識、能思考發問的人，簡單批評為「世智辯聰」，實則反而成了佛教一種閉目塞聽的表現。
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