吼！趁著百年難得一見的衛塞節夜的月蝕正在發生，我這妖孽勢必要抓準時機作祟一下！在月蝕結束前談談那萬惡的「原教旨主義」。
話說不知道從什麼時候開始，那些敢輕易倡議釋迦摩尼原始思想的人，很容易就被貼上「原教旨主義者」的標籤。
不僅後期發展出來的「大乘」和「金剛乘」會如此形容原始教義的倡議者，連南傳上座部的法師和在家居士也會。過去十多年在許多場關於佛學的討論中我就總遇到類似的情形。
把試圖回歸原初信仰運動的人，或者把嚴格恪守基本教義的人稱為「原教旨主義者」原本並沒錯。
只不過在今天的語境下，「原教旨主義」由於太常被用在形容特定帶有暴力主張的宗教的原教主張上，導致了這個原本應該是「中性」的名詞被污名化，變成了帶有貶意的詞彙。舉個例子：
你說：“據說佛陀當年是不談超渡亡靈這件事情的。”
對方答：“你這是‘原教旨主義’！”
然後對話便可以在“你的這種想法有點極端”的意涵中結束了。
彷彿原本佛陀的思想就是“極端”的，也彷彿主張佛教的原始教義，就等同於主張亞伯拉罕諸教原始教義。
這是一件非常有趣的事情，大家好像沒有想過，在釋迦摩尼佛在世的時代，他本人就是一位「原教旨主義」。
當現在的佛教徒批評主張原教主義者時，他實際上批評的也是釋迦摩尼佛。當然，如果你不是佛教徒，也不把釋迦摩尼的哲理主張當成絕對正確的，那是完全沒有問題的。
我這裡想帶出的只是一個值得被佛教徒檢視的觀念，即；不同教義的原教旨之間根據內容不同，是有根本性差異的，需要分別對待，不能混為一談。更不能直接把「原教旨」等同於「否定句」。
如果一種宗教的原教旨內容主張的是「以牙還牙」、「用石頭砸死通姦者和異教徒」、「血腥消滅消滅其他信仰者可上天堂」，那麼，經過文明發展後的修正主義，當然優於它的「原教旨主義」。
如果一種宗教的原教旨內容主張的是「不迷信」、「理性」、「慈悲」、「博愛」、「無我」，那麼如果後期發展出來的學說反而變成趨向迷信、過度感性、不容忍、唯我獨尊。那麼在這種情況下，顯然這個宗教的「原教旨主義」即便不是完美的，也優於「修正主義」。
這這種情況下，「修正主義」反而更有可能是錯誤的。
畢竟，歷史上各家學派的理論發展，不一定都是往更好的方向，有很多時候是往相反的方向潰敗。
再進一步來說，有時候固守原則不肯變通也是有合理性的。比如在什麼是「科學」這件事情上，所有科學家也是帶有原教旨精神的，比如必須講邏輯、必須講證據、必須可證偽、實驗必須符合特定規範、實驗結果必須可重複、科學結論必須闡明適用範圍、必須具有普遍性等等。
而堅持上訴這些看似頑固的原則，是唯一能區別「科學」與「偽科學」的方法。
因此，希望大家以後在習慣性用「原教旨主義」來形容一個主張時，可以想起這是一個「中性詞」，具體形容的是好教義或壞教義，要看內容，要比對變化前後的內容。
直接把「原教旨主義」等同極端和頑固，那是一種未經檢視的思維習慣，用佛學術語來說，人們不看手指指向的是月蝕還是圓月，而是盯著那手指看。
寫到這裡，目測天狗也將月亮歸還的差不多了。
就借這難得的月蝕來問問大家，在釋迦摩尼的「原教旨」中，他會把發生在衛塞節的月蝕當成一種月亮再自然不過的陰晴圓缺來看？當成緣起的無常來看？還是當成「大不吉利」的凶兆，然後杞人憂天？趕快拜佛熄災祈福一番？
祝大家，衛塞節安康！
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WeeTing 