文/李威霆
據說，Ho’oponopono 是夏威夷土著島民之間解決部族糾紛的一種傳統社會共識，我們也可以理解為島上居民之間共同認可的一種社會價值觀。夏威夷島上的原住民在很早很早的史前時代就已經來到這裡，可以想見，在資源有限的群島上要生存繁衍那麼多年，除了要確保島上生態的可延續性，不至於步復活節島因為過度砍伐而導致自然資源枯竭的後塵，也需要確保島上有限的資源能夠被合理的分配，不至於引發部族之間不必要的衝突。
於是，Ho’oponopono 這種有助於部族之間有效達成溝通的技巧，便在夏威夷島上衍生，並長期被島民們認可為一種重要價值傳承下來。
Ho’oponopono 的原意，是“使事情正確”，也帶有寬恕彼此、修復人際關係的意思。一般是當出現社會糾紛時，由社團的長老們出來，透過連續幾天的交流、商討，最得出一個能夠獲得大家認同的解決方法。Ho’oponopono 含義當中島民們所共同認可的這種價值觀和溝通方式，除了可以確保島民之間的糾紛不會擴大，還能夠加深部族之間的了解。可以說這種古老的方法，是島民從他們真實的生活文化環境中歸納和總結出來的一種生存智慧。
以上，是我對Ho’oponopono最早的形式的了解。而Ho’oponopono 被譯為“大我意識療法” 是後來的事，所謂“大我意識”和“療法”，都不在夏威夷語Ho’oponopono的字根裡。很明顯，“大我意識”帶有強烈的東方靈修思想的色彩，至於 Ho’oponopono 是不是一種“療法”? 要這樣理解也無不可，但我們需要知道的是，Ho’oponopono本質上是一個具體的，解決社會問題的方案。
心理學界有一種說法：“人類所有的心理問題本質上都是社會認同問題”。我們絕大部分心理問題的出現，都是對“別人怎麼看我”、“我要怎樣獲得他人和自己的認同”時的一種自我保護調適。
如果一個人獨自的生活在一座無人孤島上，他不需要道德，因為沒有可以被他傷害的對象。如果一個瘋子生活在一座無人的孤島上，他就不再是個瘋子，因為他不需要符合社會賦予他的“正常人規範”，他就是那座島上自然生態的一部分。
如果按照上訴意義來看，Ho’oponopono 是透過一種集體的深度交流，來獲得個社會之間的諒解，那麼既然是敞開了交流，解決社會糾紛的同時，個體對於社會認同不滿的問題自然也就在表達和交流之間被諒解、被消弭了。所以要說它是一個心理療法也沒錯，但這種對於“個體”在心裡上的療效，應該說只是Ho’oponopono 的附加功能。
我們可以借鑑這個附加功能，但卻不應該忘記這個療效真正的來源，是透過交流、表達、諒解、和願意解決具體問題後，所帶來的一種和解與和諧，而不僅僅是躲在自己行為責任背後的一種喃喃自語和某種咒語。
Ho’oponopono 的這種對社會關係和對個人心理的正面效果，自然會引發不同的觀點，不同領域的人就會有不同的理解，被靈性主義席捲的那一代美國人和靈性大師們很自然的就會用‘’靈性‘’的角度來理解Ho’oponopono 對於社會和個體的驚人療效。
當然，靈性嘛，看不見、摸不著、講不清，是唯心的，解釋一件事情的結果就是唯心的，意念的。沿著這個思路，各種靈性理論就被引入來解釋這個療效是如何發生的。“大我”、“意識“ 這些詞，甚至量子力學這些詞就被套用上了。就像《零極限》這本書中所說的那樣，在僅憑內心默念，“透過意念”就可以解決自己和他人的問題。
這些，都是解釋了等於沒有解釋，但卻可以給到靈性主義者一種理論支撐的假設。當然，我並不會完全否定隔空意識療法的可能性，但這一層意義並不比透過真實交流與溝通解決問題來得重要。你能想像如果島民們長期遇到誤會，和具體的資源糾紛時，不是真正的一起走出來溝通，而是躲在茅屋裡互相‘’想像‘’愛對方、原諒對方嗎？沒有真實溝通層面的‘’愛‘’或‘’寬恕‘’，有時候只是一種隱忍，阻礙不了內心積怨的發生。
如果像《零極限》書中修.藍博士所說的，他只是透過那幾年在自己的辦公室裡閱讀病人的病例，就治癒了整個夏威夷州屬醫院裡嚴重暴力精神科裡的所有病人那樣，都是在強調僅僅透過自己心裡的默念，不用面對自己難以面對的真實對象，就解決了外在客觀的問題，多方便？
可惜修.藍博士所闡述的故事並沒有真實發生過，或者說，事情並不完全像他所描述的那樣發生。大家用英文在谷歌上搜索，或者在網絡書商亞馬遜上搜《Zero limits》這本書，然後看看底下的留言就可以看到許多該醫院的相關人士曾出面指出，所謂治癒整個夏威夷州屬精神病院的事情並未發生。
如果在油管上搜一搜修藍博士的視頻，你還會看到他一再強調，要學習他所辦的課程，才能得到此法的精髓。顯然，那是一個商業宣傳。如果這麼簡易的方法有效，那麼世界上所有的精神病院、監獄、醫院都早該在《零極限》這本書出版後那幾年關閉了，不再有病人。這種課程何必還需要宣傳呢？
何況，所謂“孤例不證”，就算我們退一步假設，修.藍博士所說的故事就算是真的，但這種現象在其他地方是否能夠重複？如果不能，那麼我們如何排除故事中夏威夷州際精神病院裡那些病人，不是因為其他原因被治癒的？這些都是值得思考的問題。
好了，這些真真假假的問題，我在這裡就不深入討論了，大家可以自己網上搜一搜。關鍵是，就算修.藍博士的這個故事不是完全真實的，但它至少也對Ho’oponopono的傳播起到很大的作用。我姑且把他對Ho‘oponopono的這種信念，當作這個技巧發展史的一個分支吧。
在Ho’oponopono 這個技巧普及的過程中不可避免的會產生流變，也會摻入新的元素，就和世界上所有的技藝一樣。流變的過程中總會出現糟粕，也會出現“被精煉”的情況。撇開超自然的部分先不談，在Ho’oponopono 傳播與發展的過程中, 把傳統的Ho’oponopono 歸納成四個詞“我愛你”、“謝謝你”、“對不起”、“請你原諒我”這個心訣，就是一個比較有意思的例子。
如果一個人時時刻刻有意識的提醒自己去愛人、愛周圍，去反省和修正自己的錯誤，一切事情自然會變得和諧與通暢，無論從內心的健康和人際關係上看，這個心訣都有著積極正面的意義。別看這幾個詞很簡單，但卻是我們在生活處事中最容易被忘記的事情。說得更大一點，如果世界上每個人的內心都時刻能裝著“我愛你”、“謝謝你”、“對不起”、“請你原諒我”，就不會有戰爭和苦難。
如果說原始的Ho‘oponopono目標是是解決糾紛，達成集體共識。那麼它的方式就是敞開心胸，真心誠意的溝通。而溝通的原則心訣，可以理解為那四字訣。
在《零極限》這本書裡， “我愛你”、“謝謝你”、“對不起”、“請你原諒我” 這四個字被稱為Ho’oponopono 的清理工具。據說，如果你對一人、對一個場所、對一件事情、對自己、對世界用這個字時時刻刻的進行清理，一切問題都會得到解決。怎麼會就解決了呢？如果要用靈性的角度來解釋，那很簡單，還是那個解釋，你的意識和宇宙意識會解決。
好吧，這種解釋不是沒有可能。但是生活經驗告訴我們，在更多的情況下，宇宙會告訴你：“腳踏實地，自己的功課自己做，該給你的早就給了你，因果規律的遊戲規則也幫你設計好了，休要把責任推到我身上來試圖走Shortcut。”
用一種所謂靈性上的“能量黑箱”的概念來解釋這四個字如何具體改變現狀的作用，我覺得是一種降級解釋，也是缺乏觀察所導致。
更有意義的解釋可能是，當你對一個人用這四個字進行清理後，你自然看這個人就順眼了，溝通就成為可能。當你對自己進行清理，你就更能能接受自己，完成內在的和解。當你對一個場所、一件事件進行清理，你對那個場所和事件的情緒就改變了，感覺就美好了，原本禁錮於想法和情緒的侷限就被打破了，事情就能夠推進，原本的極限也就歸零了。
如果要說有另外的宇宙力量在當中起作用，那也是Bonus，不應該成為我們試圖解決問題的主要著力點，否則那會成為一種”無能的詛咒”。先要有意願改變自己的心和行為，再來談能量，人才不會變的虛偽。
我聽過很多人習慣把Ho’oponopono 和“吸引力法則” 相提並論，這點我不敢苟同。‘’吸引力法則‘’的源頭是一個功利主義者，這個技術的驅動力是存粹的慾望，而大我意識療法的源頭來自一個社會、一個集體從生活實踐中、從資源競爭中摸索出的糾紛解決之道。如果，吸引力法則如果是真實的，它會為這個世界帶來無數的土豪。但是如果Ho’oponopono可以被實踐，它可以為社會帶來和諧，為人生帶來心裡的富足。它們的內涵是完全不同的。
雖然四字訣版本的Ho’oponopono 和原版的有出入，但是把一個需要集體操作, 也比較難傳播普及的Ho’oponopono “ U盤化”，形成一種可攜式心訣，雖然有點快餐文化的意味，但做出這一步發展的人，我是佩服的。另外，值得注意的是，這四個字，應該是一種心訣，而不是一種心呪。
當一個人遇到任何問題都急著唸誦“我愛你”、“謝謝你”、“對不完”、“請你原諒我” 試圖把責任推給宇宙幫他解決問題時，他錯過這個心訣的真意、錯過了洞察問題根源的能力、也錯過了當下那一刻的有意識。嚴重時，還會成為一種逃避現實和麻痺自我的障礙。別忘了在真實的夏威夷傳統裡，這四個字是要透過實踐活出來，而不是唸出來的。
就拿活出來來說吧，在《零極限》書中也反覆提到，Ho’oponopono 當中的另一重含義“我完全的負起責任”，這句話可謂意味深長，它似乎在勸戒著後來的使用者們，不要忘了“實踐”你的責任，不是嗎？否則空口對著一件事情說“我對這件事情負起完全的責任”，請問，你究竟負起了什麼責任？恐怕你也說不清楚 ，又有哪一種責任是如此廉價，如此蒼白，但憑空口說了就算的？責任，只有在實際行動下才有意義，那還是要活出來。
對於我來說，Ho’oponopono 對於改善一個人的內心素質、改善身心健康和人際關係上的正面價值是再怎麼評論都不為過的。但是要把它的功效衍生到可以越過自然規律，直接改變外在的客觀現實，且不說能不能，但退一萬步來說，如果這是真的，那它也是以空想來架空了“我愛你”、“謝謝你”、“對不起”、“請你原諒我” 這四個字的真實價值，這四個字也和我們前面提到的“責任”一樣，是要活出來的。
或許有些人會比較在意 Ho’oponopono 究竟是不是一種“靈性”上的療法，我覺得這個問題並不重要，靈不靈性只是部分人對自己思想境界的自我標榜，這個詞早已經被ego所綁架，在絕大多數情況下，當人們談論“靈性”的時候，潛在意思是想表達說“我説的這個比你有深度”、“我說的這個更高尚”，對於什麼是“靈性”你永遠找不到一個明確的定義，但做一個“更有意識”的人，我們是做得到的。一個真正活在靈性當中的人，就跟生活在空氣中的人一樣，並不會覺得空氣是需要總是被強調的。
說Ho’oponopono 偉大，不在於它可以提供一個靈性上的捷徑，讓我們去用意念改變世界。修.藍博士的故事那叫“開外掛”，沒聽說過開外掛還值得偉大的。它更有意義的價值，在於它根植於現實生活中夏威夷島上那些活生生的島民和他們的生活經驗，而這種生活經驗是可以借鑑，並在實踐後確實能改善自己的內心和社會和諧的。
在人類成為人類數百萬年的演化史中，面對異族和資源的爭奪，暴力、血腥和滅族是主調。一個族群的意識程度能發展到懂得用寧聽和溝通，甚至懂得共同承擔生存的責任，和有意識的發展共情能力來取代之前低效的野蠻征服，可能需要很多代血腥的，慘痛經驗的積累。
這只有發展到這一步，也才會有和諧的人文環境。有了和諧的社會，討論靈性才有意義，而這種需要數百萬年演化出來的人文價值能夠給予我們的指導，實際上超其某種異想天開的療效能夠給予我們的價值。
如果我們沒有意識到Ho’oponopono背後真正的實踐意義，而把重點放在它的附加價值和表面形式上，那無疑是買櫝還珠。
最後，這裡有一個很有趣的“靈性”問題大家可以問問自己，假設 Ho’oponopono並不像許多人所期望的那樣，有著某種神奇的超自然的療效，它在你心裡會少一分價值嗎？究竟是“對不起”、“請你原諒我”、“我愛你”、“謝謝你”這四個字本身的靈性意義更真切，還是那個神奇隔空治療效果的“功率” 對你而言更重要？看看自己內心怎麼感受這個問題，或許也可以幫助自己更了解自己的“靈性”。
WeeTing 