「嘿！記得N年前我們都在研究靈修的方向上？怎麼最近十年看你貼文整天開口就是‘理性’，閉口就是‘科學’的？是對身心靈之道已經有所疑慮？不得其門而入？談談？」
很尷尬的說，臉盲症嚴重的我坐在咖啡館的電腦前，竟用了十幾秒才認出來訊的故人。
「阿，沒有啦。怎麼離棄身心靈？我們每個人就是身心靈。我只是認為搞身心靈學問成熟到某個階段，人會變的更理性、更自然，更懶得神神叨叨罷了。好久不見！」
未覆。我就借提繼續寫下去吧。
我常愛談「理性」與「科學思維」。其實，談這些不過是在「校正」我們與客觀的自然世界之間的距離。
如果一定要談所謂的「真理」，那麼我認為真理絕對不是說一個人躲到自己的精神世界深處，遠遠的脫離現實，然後看到所謂的「真理」，產生一種眾人皆醉我獨醒的偉大領悟。
如果有一種東西是真理，那它說的應該是指我們「主觀」世界所經驗到的一切，和現實「客觀」世界之間的差距有多小。
在客觀的現實中，一隻兔子死在我的面前，在我的主觀認識中也應該承認並接受這個基本事實，「這隻兔子死了」。而不是急著去產生一種靈異的故事體驗。
「主觀」與「客觀」有了一致性，才能談所謂的真理。
反過來也可以這樣問，我們有多接納這個當下的眼前真實。
人有越多的恐懼、貪婪、愚癡等妄念，內心就越是迫切需要逃離現實，越希望某種神秘的精神世界真的存在，以便自己可以迴避眼前的事實。
這些從客觀世界的逃離，其實正正是遠離身心靈實相的表現。
這就是我為何認為搞身心靈的人應該學好科學與理性的原因。
如果連基於客觀現實的「科學」與「偽科學」都懶得去分清，我們很難去談那一個人的身心靈體驗有多真實。也別談他對所謂「真理」有多認真。
我相信很多人真的有經歷過許多所謂的靈異體驗，但我們一定也要懂得問自己這個問題；
當你的靈異體驗和客觀世界的事實發生衝突和矛盾時，是你應該讓步？還是世界應該讓步？
實話說，過去我自己遭遇的所謂「靈性體驗」蠻多的，太多了。
問題是，我對待這些體驗在態度上和許多同路人稍有不同。
第一，我不認同將靈性體驗當真理，無論其震撼程度有多深澈，那都只應該屬於你自己。
第二，這些體驗應該成為我們去執的切入點，斷不該成為導致自己變得更敏感、恐懼、期待、神經質或變得執著於這類體驗的理由。
我擇三個自己經歷過的，不涉及神神鬼鬼的，也比較不那麼聳人聽聞的靈性體驗來說。
一次是多年前在山中的閉關。我在閉關的第二日，就陷入了某種突如其來的，深切的憂鬱，那是一個排山倒海而來的黑暗深淵。
為了與之對抗，我幾乎使出了所有曾經學過的身心靈技術。然而，一切的招法在這種極度的悲哀中盡同兒戲，絲毫無法改善境界。
於是我的念頭在本能的掙扎中開始逃。想逃去未來，但凡是能到的想像未來畫面，無論是怎樣幸福的人生境界，其味皆苦。苦、苦、苦。一切都在迅速的生、老、病、死中崩塌。
既然人世不可戀愛，在傳統佛教修行的宇宙觀中，你很自然會想逃到所謂的下一世。
然而可怕的是，即便是你能想像的最完美的來世天界世界，在它一出現的剎那，即已開始凋零，進入無常。
而且那些天上之人各個雖美，卻也是只是毫無意義，面目全非一般的陌生，可怕的陌生，無意義的陌生，無盡的陌生。就如同香燭店裡擺放那些完美的，燒給逝者的紙折人。
但這些都不是最可怕的。
最可怕的是，當六道輪轉無出途，也就意味著你連自殺的選項都不存在。
因為假如衰衰你死後還有輪迴，那麼這一切的痛苦與陌生感，將會無止盡的從頭來過。那只會延長這種苦。
是的，連自殺都逃不掉。賭不過，那你還能怎樣？其實你什麼都不能做。
你就只能卸下所有手段和目的，放棄一切的掙扎，忍著繼續觀照這整個生命的苦的輪迴。
直至一個深夜，一種與那個苦的深淵一般深刻的，從未有過的平靜開始出現。
一切變得不再那麼可怕，原來不過如此。從此以後我內在的某些部分改變了。後來經過多年慢慢我才發現，這段經歷改變了我和自己的關係。
漸漸我開始看清了古印度婆羅門教從一個虛假的「我」出發，所發展出來的一系列輪迴的假象。輪迴的幻象徹底崩塌了，讓人長吁一口氣，有一種從雅利安人安置給你的病中痊癒的解放感。
還有一次，是幾年前的一個晚上，看著電視劇的我中途下樓拿零號可樂。在上樓梯回房的中途，突然在腦海中出現成百個「分格畫面」，每個格子裡都有不同的人，跟我一樣正在不同的地方上著樓梯，其中各個民族的人都有。你彷彿可以同時感知到他們的情緒，產生一種異常奇妙的共振。
那一次之後，內在的某些感覺也變了。後來慢慢我才發現，自己和他人的界線不再那麼清晰，對自己和他人關係的看法有點改變。世人在我眼中變得越加鮮活。
近些年還有一次，晚餐後的我正在洗碗，洗著洗著，突然產生一種極其極其強烈的怪異感覺。
我突然發現，原來現在自己感受到的這個意識是「不會死」的「是永恆的」，這當然極其荒誕！
不過，在那個狀態下，我好像對「死亡」這件原本理所當然的事情，失去了理解和掌握的能力，這種強烈的認識在那一剎那掩蓋了我所有的意識。
碗，當然還是得繼續的洗完。
人皆有一死，我的理智當然知道我們的身體有一天終將死去，但我的感覺卻和理智似乎脫離了。在某種主觀的感覺中，我們和世界萬物本來就是一體的，循環不息，哪來的生與滅？
在那種感覺中，不僅死是假象，連「我」的這個生成都是假象，哪裡有我的出生，哪裡有那個真正的我？有的，只是一系列的無始無終的變化和影響。這一秒的我，就不是上一秒的我。
我甚至強烈感覺到，在我當前這個精神意識消失的未來，那也只是還歸世界而已。還歸算死嗎？還是真正的活了。
這種莫名其妙不死的「幻覺」，此後每隔一段時間都會出現。
慢慢的，我的理智開始跟得上了，我想，這個經驗多少改變了我和世界的關係。
當然，這一切都只是一種感覺，只是一種感覺，只是一種感覺，重要的事情重複三遍。
感覺當然很重要，人的一切都是感覺，都是經驗。但感覺也只是個人的，也是無常變化的。
這些體驗出現時一點都沒有驚天地泣鬼神，只是突如奇來的精神危機。但這些經驗卻在某種程度上深刻的改變了我。
貪、嗔、痴、疑、慢，缺點、慾望、陋習，猶在。與之對抗，我十戰七敗，有時還敗得一塌糊塗。我和它們只是稍微多了那一點點的抽離感。
回到前面的問題，這些體驗算是身心靈相關嗎？廢話！世上有那一個活著的人的生活是和身心靈不相關的？
只有哪些希望透過搞靈修將自己變得高人一等的人，才會覺得自己正在走一條特別高尚、特別深刻的路。他們希望自己和眾生是割裂的。
亞里斯多德說，「遠離人群獨自存在的，非神即獸」
真正清楚的人都知道，街上每個人，王公將相，販夫走卒，每個人都活在自己精彩身心靈的體驗中，無人不是。
我覺得我的這些所謂靈性體驗，本來應該是很多人在自然的生活中都可能會出現的人生體驗。只是有許多人不屑於把這些體驗神秘化。
這些體驗本該被凡人化，去宗教化、去靈性化、去權威化。
我覺得對待身心靈和靈修這一塊的「態度」，比靈修本身更重要。
這就是為什麼我後來總在談理性、科學、自然。這些就是靈性，不然我們還要談什麼靈性？
如果連眼前這個境界我們都應付不了，我們還想逃去哪裡？
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