佛教常被認為是一種哲學,我認為那是一種對佛學的認可和抬舉。但對許多佛教徒來說,人家並不稀罕。
在學佛者被灌輸的概念中,哲學家是凡人,佛祖是聖人,二者豈能相提並論。當然,佛教徒不會認為自己的這種認知是「被灌輸」的,他們會以為那就是真理。
哲學家們無論如何證明自己無憂無慮,在佛教眼中都是未解脫煩惱的凡夫外道。
但佛陀和佛教祖師們說自己解脫,就是解脫了,徒孫們是不會去質疑的,以免押錯寶,犯戒下地獄。
至於怎麼證明?根本不用證明。這就叫「自由心證」
何況我想問題那叫般若,你們想問題就叫世智辯聰,不一樣。
其中潛台詞是;你們所有人只能辨識凡人的俗智,而「我」能辨識的是無上的聖智,我們不一樣。
那歷史上的哲學家和佛教著經祖師們又有什麼區別?
最明顯的,前者誠實,後者狡黠。前者訴諸理性,後者訴諸權威。
哲學家自己的思想,從自己口中說出來,烙上自己的名字,錯了責任自負。
佛教著經祖師們明明是自己的想法,卻紛紛偽造,借「佛祖」的口說出來,如是我聞。
出了錯是佛陀的問題,弟子的問題,因果自負。而祖師自己,那是「無我」的,哪有什麼責任?
不然三千多部,一萬三千多卷《大藏經》大家以為從哪裡來的?學界大家心知肚明,可考證,可能是釋迦摩尼本人說的佛教就只有《阿含經》系列。
說這些不是要否定和批評佛教,而是呼籲一種對當代佛教的反思。佛教喜歡談觀智,觀智,應該就要具備這種對自己教義「唯我獨尊」偏執心態的反思。
否則如果這麼連基礎的一關心魔都參不透,那所謂的觀智, 真的還不如一碟義麵。
這關參破了,後面海闊天空。
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