在冀望神蹟的那一刻，你知道自己的心理動機嗎？
人們認為自然界和人類的思維模式一樣有好惡之心，所以希望透過各種表現來取悅上蒼。
且先不去爭論究竟存不存在所謂的神蹟，這裡延伸出來的重點思考是，為何我們人類的心理會有這種冀望神蹟的慾望。既然世界上那麼多神秘體驗的案例都被證明源於人們普遍渴望神蹟的心理，那麼人們趨向於神秘化事情背後的心理動機是什麼呢？ 這恐怕才是我最有興趣的課題。 現在可不像古時候，人們對各種自然現象背後的形成原因不了解而將之用各種很浪漫的神諭方式來做方便解釋，說它『方便』是因為只要一個宗教性的說法稍微合理、崇高、再加上有政治勢力的配合，一個單一的宗教觀就可以套用在解釋幾乎世界上所有的事情，包括天體運行，人生哲理到臉上長多條皺紋和眼皮跳都可以用那 一套宗教理論來解釋。
然而解釋歸解釋，事實歸事實，隨便去相信一些不存在的事實是危險的，根據歷史的無數教訓，迷信的威力絕對可以輕易導致 一場數白萬人喪命的滅族戰爭，而這種事情在歷史上屢見不鮮。恐怖的是，聖戰中的施暴者卻都認為自己所作皆是『合理』且神聖的！對，說到這裡，請大家記得， 永遠都應該對自己認為合理的那一套保持懷疑，因為合理的未必是事實。以為合理的就是事實，是人類理性自身最大的盲點。
在原始的時代裡，世界各地的人們因為對自然災害和生老病死自然規律不了解而產生了恐懼，這種恐懼是一種無法掌控的失措感。為了解決這種無法詮釋掌控的失措感，人們對自然現象作 出了“理智能夠接受與掌控的解釋”。人類腦子其中一項非常偉大的功能就是質疑，因為質疑才會開拓新的思路和發現。但大腦本質上永無止歇的質疑也會造成麻煩，質疑機制是非常爛食的，它會對任何事物提出疑問，然後渴望解答。當一個疑問被答案所滿足時，那股不安的能量就會暫時被安撫下來，接著又會針對該答案產生更多的疑問，以此類推，問題越來越多。
搞笑的是，大腦這位爛食者對答案的要求通常是很隨便的，一個疑問可以被數十乃至數百種不同的答案所滿足，而答案不一定是事實。比如從前的人可以接受地球是平的，也可以接受地球在象背上，也可以接受世界是一棵大樹。這也就是剛剛提到的，當你覺得合理的那一刻，大腦的胃口就被滿足了。但這只是大腦的一種作用，很多時候你所接收的答案是偏離事實的。比如信教者會認為自己的不幸或人緣不好乃是因為惡魔在作祟，而不是自己不夠努力和或待人處事的態度不夠成熟。
也就在這種作用下，古人對自然現象的疑問也就產生了一套『解釋』，一種萬物有靈的思想，人們把自然界想成一種和人類擁有同樣價值觀和情緒的存在體，透過對自然界的這種認知，人們開始認為自己或多或少可以透過和自然之神私通商量以解決生活中的自然災害和不如意，這樣，宗教的雛形就出現了。接著，人群中詮釋力比較好的個體就成為了族群中滿足這種疑惑的核心人物，於是祭師出現了。大家為了更具體的表現出和天神的實質交易（這樣才能說服自己），各種祭祀和宗教儀式就出現了。
不要以為這是一種很浪漫的事情，幾乎所有原始宗教儀式本質 上都是血淋淋的。在南美洲叢林中的古瑪雅人，因為祭奠的需要被殘酷分屍屠殺的人數是今天的人無法想像的，有時候一天的活祭人數就多達千人，你可以想像那個斷頭剖心，血濺梯台的駭人景象。而這種恐怖的信仰維持了數千年，大家可以自己估計下其中慘死的人數幾何？這只是冰山一角，不止是瑪雅人，整個美洲新大陸的 印第安族群和世界各地非常多的民族都有著類似的信仰和儀式。中國古代在儒家“仁愛”之說興起之前也非常流行人祭，這種愚昧的信仰根深蒂固，即使在儒教興盛的時代後期依然存在，河伯娶親就是一樁典型的例子。因此不要以為過去的時代人類有多純樸善良，那是因為人們從片面的歷史教材裡往往只看古人生活的平常面， 還有更多更多古代社會駭人的黑暗的生活史不會出現在你中學的教材裡。愚昧，是所有災難和痛苦的根源。
據統計，1487年Tenochititlan神廟再次揭幕時，一共獻祭了兩萬至八萬人。許多瑪雅戰爭就是為了取得大量戰俘來做獻祭。在金字塔上剝心，將遺體踢下金字塔斜坡再由老人收集肢解作為祭肉食用。
別以為這種劣性在現今這個時代已經不存在了。最近報紙上剛報導了一則新聞，寫著“疑遭过度迷信宗教的教师姑姑误导，8名亲属在家中进行宗教仪式，以“叠罗汉”的方式压住一名3岁小女童的身躯，以致女童活生生被亲人压死”。 不要覺得很驚訝如果我說這種悲劇的肇事者一開始都認為自己所作的是“合理的”事情，因為若不是被他們接受為合理的，他們也不會做。所以，我們可能會相信任 何事情是『合理』的，但合理的事情未必是事實。你認為合理的也可能是『假象』！
在這個時代，單單合理的解釋已經不夠了。要知道何謂事實還需要配合實際的證據，有效的證據證明那個解釋符合『事實』才能做準。比如古人解釋天上閃電是因為有位雷神拿著雷錘或雷錐在雲中擊雷所致。然而現在所觀察到的 事實是天上並沒有雷神拿著雷錐，響雷其實是大氣雲層中的電流作用，不但可以證明，還可以預測其形成，甚至還可以用科技重現這個現象。因此在實證精神下，很多古代神話開始奔垮了。即便如此，時至今日人們內心的神蹟情結依然不減。雖然普遍大眾不再會相信人祭或巫術那一套，但宗教迷信猶如百足之蟲死而不僵，除了某些宗教依然堅持過去所主張的那一套，大部分的宗教都適應了折衷教義，依附在理性和科學的平台上再生。
精神領導們致力於尋找本身學說和科學的相應點，解釋雙方的相容性，合理化教理中和事實抵觸的部分。還有一些新興宗教更是擅長利用 群眾對艱澀科學認知的不足，選擇性的提出某些科學理論做出另一類『合理但未經證實』的解釋，創造出某種對多當代人極具說服力的所謂精神科學。這類附植在偽 科學上的新興宗教在世界各地蔓生極快，是值得大家去注意的。從心裡上來看，這種現象的出現可以有多重原因。除了源自人類好奇心對探索的熱誠，還有我們前面 提過的宗教風俗的詮釋與各種感知錯覺造成的假象。
但好奇和探索的精神是正面的，它只會挖掘更多幫助我們發掘更多的事實，而不會導致迷信。參考我們前面提到的古人對宗教需求的形成原因，人類對神蹟的熱誠背後，我認為還有一個更深層的心理動機是因為神蹟的幻想（fantasy）可以為生活中種種無法改變的現實帶來某種希望。 當一個人在生活中無法得到滿足，無法面對世界的現實，尤其是無法面對自己的時候，就會出現一種非理性的渴望，希望某個可以忽視所有現實限制的神力出現，瞬間把南瓜變成馬車，把青蛙變王子。這樣非常的方便，不需要幸苦的去解決問題，也不用痛苦地面對自己內在真正的糾結，或痛苦的面對現實中的事與願違。也就是說人們會為了逃避現實而產生渴望神蹟的妄想！
『需求』與『供應』彷彿是中國人說的陰與陽一樣，是同時俱在的。心理在應對『慾望』和『現實』間的戰爭的過程 中，某種協調的副產品就產生了，既妄想、幻想、夢想。 這些協調體或許可以理解為某種精神安慰劑或麻醉藥，它以非質化，能量的形態在腦中形成各種畫面、聲譽、感受、體驗讓主體去疏導那些慾望與現實間的能量衝 突。幻想得確可以讓人們暫時跳脫現實。比如人在夜裡會做夢，潛意識以夢的形式演變各種劇情來釋放現實中的壓抑能量。這是一種很奧妙的過程，夢世界裡可以超 越物質的限制，可以“低成本”地幻化很多滿足慾望的境界，是自然界物質世界與能量世界互運的某種默契。
但是夢畢竟不夠真實，而且別忘了人類也是集體性的動物，單憑夢活動的釋放並不足以充分滿足人將幻想具現化的慾望。所以人們就需要另一種實質的集體幻想產品來堅固這個想法。因為人在心理上傾向 於相信多數人所認同的事物，所以透過一個擁有共同信念的組織，大家都用同樣的觀點來詮釋現實，自己的信念也就獲得保障。就像前面說過的，宗教和各界玄秘學 說就因應自然的供需原則而出現了，供應種種集體強化信念的練習儀式，供應種種對殘酷現實方便的解釋，供應種種讓群眾可以平衡心理的各種教義，供應種種可以讓群眾投射神蹟渴望的神。於是信仰，作為另一種在現實中運作的協調系統也出現了。
宗教的力量不只是一種個體的心理現象，更是集體心理心理現象，它高度的滿足了人類最基礎的『歸屬感』和『權力感』需要。所謂三人成虎，人在一種眾志成城的意識形態氛圍內，大家會形成了一種微妙的共識和默契，面對錯誤的事情時，組織內的個體即使看到了明顯的錯誤，還是自然會選擇以社會組織的觀點來詮釋。而且在一個信仰系統下 ，會產生“從眾效應”，大家都容易傾向於把任何發生的事情都用集體所賦予價值的觀點來詮釋，比如把好事歸功於神，壞事歸咎於惡魔等，而這樣的判斷往往是忽視客觀現實的，也就是 大家對現實的辨識力就降低了，嚴重的甚至會否定事實和扭曲事實。這就是為何宗教團體往往會比較“不現實”。這種集體不自覺造假的現象在社會心理學裡稱之為 『集體自我主義』。
所以宗教是一種很強大的集體意識結構，它深植人心，凝聚力比單純的國土意識強得多。而且宗教師在累積了足夠的領導經驗後，亦學會了運用某種層度上更靈活的心理技術來解決信仰和現實間的衝突。人對現實還是有需求的，某些個體當多次祈禱不靈驗時就會開始懷疑或抱怨，畢竟相信和冀望不能像夢或幻想一 樣在現實中帶來即刻的改變。為了解決這個現實的問題，確保大家可以依然安分的皈依於組織的意識形態，宗教就會使出『時空虛實大挪移』，把那個慾望展延開來，他們會告訴你實現夢想不再當下，在未來的天國，在過去的神話裡，在蒼穹不可觸及的宇宙間，在無法思義的玄秘命運間。
人們潛在的希望有另一種現實之外的力量能庇佑無助的自己
在權威和集體信念的作用下，個體的想法再被如此一挪移就迷糊了，一般上就很容易屈服。而且宗教一般都會透過神話詮釋，把對另一個世界的追求賦予比現實更高的意義。而人類是最容易被“意義”這個字所打動的，人們可以為了某種『意義』而活，可以為了某種『意義』而死，就算他們根本不知道那個『意義』到底代表著什 麼。（事實上，所謂意義就是價值，是自我或社會所賦予的某種價值，而實現意義的目的就在為自己確立存在價值。）
當宗教詮釋把生命的意義推向死亡之後，當下的現實就變成了一種工具，一種用來追求來世天國的籌碼，人們急著耗盡當下奔往幻想中可以無限滿足慾望的世界。可以說宗教本身就是一劑經過無數淬煉的強力『麻醉劑』，強烈得足以產生幻覺，許多宗教都在教導人們非現實的神蹟可以出現在當前生活的現實層面，讓人們整日沉浸在儀式中迴避現實，而人們 往往非常樂於接受這樣的條款。
綜上所述就很容易明白到，人類在心理上是有把夢想帶到現實中的潛在行為模式。如果你注意的去觀察，就會發現人們偶爾會傾向於把一些事情各自的玄秘化，然後希望那個奧秘不要被解開。人們心理都潛帶著希望某些反常事件的發生，出現某種反自然的神蹟證據作為“現實突破點”，突破這個無奈的牢固現實，突破這個實實在在讓自己的夢想無法輕鬆不必負責就實現的現實。哪怕只是一些無法證實的神蹟也好，至少能夠在心理上說服自己那個妄想的世界確實存在着。這種強烈希望在潛意識和集體意識的作用下，也創造了無數的神話和見證。
我想，這就是人們神蹟心態背後的需求吧。對現實不滿的掙扎與夢想實現的渴望。再更深一層的來看，躲在神蹟之渴望背後的，是逃避，恐懼，和不願面對。想想看！每當你在冀望某種神蹟的發生時，除了是基於一種對神秘探求的熱誠，是否內心也蘊含着某種不願面對的現實？是否有恐懼要稀釋？或某種你希望這個神蹟可以替你實現的慾望？我想有。說實話，這是人性的常態。 看到這裡千萬別又開始譴責人性的恐懼、逃避、和不願面對，因為我們會有這種反應有著演化上的原因，這些本能情緒至今仍是我們生存機制裡非常重要的一環,（請參考演化心理學，此處不贅述）。我們只需要對這些本能有所了解，但我向來不主張心靈主義者以敵視的態度處理人性裡比較麻煩的部件。因為那會造成內在的分裂和對抗，我們不可能擺脫或消滅它們，因為它們也是系統的一部分，就像你不會為了蘋果有梗就放棄吃蘋果。問題不在它們的存在，而在失衡和不懂得調整，所以面對自己內心的矛盾，遵循中道的態度很重要。
人們從來沒有看清現實中之真正奧秘
人的“心理保護機制”是一位食古不化的老頭，但他恪盡職守的態度歷來是無話可說的，前面說過，任何系統都有其優劣。當人面對無法承受的心理創傷時，人類的心理防衛機制 就會自動的關閉視窗，讓人不需要去面對自己內在的矛盾和問題，轉而把這股內部無法消化的能量丟到外面的世界去處理，所以人們會從他人身上尋找自己的錯誤， 加以指責糾正來釋放那股能量。此外也會尋找更『方便』的方法來迴避內在問題的根源，包括對神蹟的瘋狂冀求 。這不是能說是人格的錯，而是我們裡面那位防衛老頭作風的副作用，畢竟他僵化的工序已經進行了數十億年，要改變並不容易。
談到這裡，你不妨檢視看看每當你希望有神，有奇蹟，有加持，有庇佑的時候，你的心理究竟需要的是什麼，究竟不想面對的是什麼？你是否看到自己的慾望，恐懼，不願面對和逃避？當人在有目的祈禱，祭拜，修煉的過程中，又有多少人真的看到自己背後的心理動機是什麼？ 每當我見到某些宗教家努力的在祈求誦咒的時候，我都在想，他們難道不是在冀望透過這種簡單的，不用面對根本問題的祈禱修法儀式作為捷徑，逃到另一個不必自己負責就可無限滿足慾望的夢想世界嗎？
那麼，難道生命就如此枯燥缺乏希望嗎？人們追求美好的想法又有錯嗎？難道這裡的討論是為了泯滅人們追求進步的積極性嗎？人就應該沒有信仰嗎？難道就不存在超自然的另一端嗎？嗯，或許有吧，但恐怕不能以幻想的形式去睹見祂們。至少在你還沒學會和這個現實相處前祂們不會出現，在學會睜開眼睛之前，光明只是幻想！所以接下來不妨就先來看看何為現實。 不過先聲明，現實是殘酷刺眼的，現實是勇者之道，沒準備好的人睜不開眼，也不會看得見。
-未完待續-
WeeTing 