早料到一寫什麼「瑤池金母和街邊一條狗的佛性沒差別」這類句式，定會引來意見，後來果真收到一網民含蓄的關心信息，說我這種話態度好像略顯「輕浮」。
之前在談論佛教教義中關於女性究竟能不能成佛的問題時，就曾有「善知識」留言，勸戒說我提出「性器官與成佛何干」的問法不雅，說這樣的提法「不提也罷」。
彷似他們不知道早在幾千年前佛教圈子內就普遍在討論佛陀性器官「馬陰藏」的問題，也有人認為佛陀頭上的肉髻就是性器官。
在佛教歷史上最重要的大事件「大天五事」中，關於聖者阿羅漢們是否仍有夢遺和射精也是最主要熱論的議題。對於這些佛學登堂入室的討論，避忌個啥呢？
一些佛教衛道人士覺得害羞、生氣常人討論這類問題，其實他們也真該害羞自己對這方面問題居然如此無知卻又如此敏感。
我之前提到的眾生「佛性」平等問題雖然是後期佛教的理論，但那也絕對不是什麼我自創的歪論。
這種思想遠不止佛教之內有，可以說，這種把對大自然現象的解釋從神話當真諸神的「神秘外力」轉變成人可以透過心靈去認識理解的「內心轉向」，是兩千五百多年前「軸心時代」世界各處大哲們提出的基本常識，更是基本門檻。
只不過後來的靈修界在宗教組織的裹挾中「倒退」了，不僅起了勢利崇神的分別心，還滋生了某種奴性，見到神就想一屁股拜下去，反而不記得了兩千多年前真正的神性啟蒙。這怎麼不是一種退步？
有人問莊子「道」在哪裏？他給出四個答案，「道」在螞蟻身上，「道」在雜草裏面，「道」在瓦塊裏面，最後「道」在廁所裏面（道在屎溺）。
莊子說屎溺，比我說街邊的一條狗還輕浮吧？
這麼神聖偉大的「道」，在老子來，說是「道可道，非常道」，這樣的「道」比瑤池金母更好吧？怎麼可能在屎溺裏呢？
莊子的意思是，道無所不在，人總要回到自己的經驗和理性上，實事求是的去客觀的認識自己和宇宙的關係，自己接受生命中的挑戰，不能整天神神叨叨的冀望神仙來幫你。
比莊子早兩百多年西方的第一個哲學和科學家泰勒斯，他說「萬物都充滿神明，我家廚房也有」。
泰勒斯把高高在上的神明們從奧林匹斯山上的聖殿中請下神壇來，就是在調整當時古希臘人的認知，讓他們試圖透過理性來認識世界。這和莊子說的原理說是一樣的。
這在幾千年前即是常識。
很多人總以為只要不講宗教、不講鬼神、不講神秘力量，靈性啟蒙就無從談起。這就好比說只要把瓶子上的標籤撕掉，你就喝不出瓶中裝的是水還是奶一樣無稽。
如果要說「歪論」，這才是靈性發展史上真正的大「歪論」。
我們眼前可體驗、可理解的自然，就是神性的本體，但我們善於逃避的心智卻總想逃離這個神性，嚮往一個方便且虛妄的「神性」。
英國著名的無神論科學家理查德.道金斯說過，科學理性就是他所知道世上最具有靈性的學科。
他這話對比傳統的所謂信仰情操，大家不妨回頭想想看，假如人與神之間的關係真要那麼降格彼此；祂的生活缺你那一點瓜果和讚美，而你神性的需求竟是那一點他所賜予的妻財子祿壽。
如此拮據且淺薄的信仰，說真的，不要也罷，那人與神之間乾脆如莊子所說的，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖更好。
圖：攝於米蘭大教堂
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