文/李威霆
大家其實都知道，這次新冠肺炎的疫情不僅在馬國國內傷亡最慘重的人群大都來自最虔誠的一撮宗教團體，在許多國家情況也差不多。韓國新天地教主因為自己的妄信導致60%信徒感染新冠病毒、美國激進基督教牧師盲目的信仰導致自己染病身亡、教宗方濟各呼籲神父們此時應該走入醫院關愛病人導致一百多位神父染病身亡、印尼的宗教聚會導致信眾紛紛染病等等慘痛的悲劇，都在告訴我們一件事實；這群最具有「心靈力量」的虔信者，並無免疫，疾病的事情還是交給科學醫學，傳統信仰切莫越俎代庖，更不要在全世界連病理都還沒有研究透徹時就急忙抄捷徑，直接飛升到萬法唯心、能量、量子糾纏去試圖解釋一切。
這些高深莫測的精神活動不會並比平實的洗手、戴口罩、隔離、實際的疫苗研究、甚至只努力加強醫療系統、增加呼吸器盡量減低傷亡人數，這些務實的科學更能幫你阻斷病毒。
因為即使神要幫你，那祂也只會經由那些透過一步一腳印從實證研究裡去了解病理之人的手治癒你。拒絕自然科學這門神所賜予我們的更進一步認識自然規律的方法論，受傷害的只會是我們自己。
我們的信仰有多虔誠、思維境界有多高深這回事，它都不會改變一種病毒的傳播力，也不會改變一件天災的發生，君不見死傷最慘烈的都是最虔誠的那群？如何真正有效防疫、抗疫、還是得回到實事求是的科學上。
而信仰和祈禱之美，在於它可以給我們力量和勇氣自己去面對事實，思考解決之道，但它不會「自動」幫我們解決所有問題。信仰與祈禱之美，更在於它可以給我們智慧去接受那些即使我們永遠都沒有辦法改變的現實，而不應是帶我們去鑽牛角，挑戰既成事實。我們大可不必非把科學和信仰對立起來，證明自己所堅信的就是真理，就是對的。
這次Covic-19 疫情對全球宗教的衝擊，儼然就是中世紀黑死病的再版。當年因為沒有細菌學和流行病學的知識，黑死病導致當時全歐洲三分之一人口死亡（包括大量虔誠的神職人員和主教），這場天災引發了當時人們對信仰產生了巨大的懷疑。只不過當年黑死病所引發的對教會的質疑，終結了政教合一的中世紀，催生了代表理性的文藝復興運動。而這一次帶來的，很可能是進一步的生命科學革命。
我這是在鼓吹大家放棄信仰嗎？不，恰恰相反。在充滿不可知的疫情面前，人們其實更需要信念的支撐來走下去。科學上也早已證實健康的信仰有助於人的身心健康，也會提升人在生活中的快樂感。更別說透過信念產生的暗示作用，或者安慰劑效應也對人體健康有著實際的正面作用。
我倒覺得這次疫情實則上是大家對自己的信仰進行檢視、調整和提煉的絕佳契機。
作為一種必須活在故事意義中的集體動物，人，不能沒有信念。無論我們信的是神、是梵、是因果、是緣法、是自然、是宿命、是涅槃、是科學、是關係、是愛、是某種價值、某種哲理、是理性、是宇宙間的真善美，甚至相信錢、權、名、利、性都好，本質上都是一種信念，一種人類心理最珍貴的力量泉源。
雖然有信仰的人很愛動不動就把自己的觀點上升到所謂「真理」的高度，然則沒有人真能窮盡所謂的真理，每個人都活在某種未必和真相有關的信念當中，這點只是我們願不願意承認而已。當然，有些信念更貼近現實，有些則是存粹的妄念。不同的信念也會帶我們到不同的境地。
和認為可以一法通，萬法通，解釋一切的信仰系統相對應的是科學。科學本著的是一種懷疑精神，去對一切現象做論真和論偽的鑒定工作。它從來不會說它代表的就是終極真理，而是有一分證據說一分話，在不斷發現的新證據面前慢慢疊加所知，推進對事實的認知，是一種務實精神。
從人類心智演化的角度來看，那些有利於我們個體生存，有利於團結集體的故事和信仰對我們的生存而言，比去認識所謂的真相來得重要和實際得多。因此宗教徒不可理喻的狂熱有其演化生理的依據，有其合理性。不能以一句愚昧概括之。
一個沒了信念的人，就如同斷了線的風箏、如同失去了燭光的燈籠，勢必沈淪在凡世的紙醉金迷和人情之爭當中痛苦地迷失自我。從這個意義上講，我們不能否認對某些人來說，能夠在給他生命意義的盲目信仰中殉道或許是他最大的幸福。畢竟在充實的信念中死去總好過苟且的在名利場中沈淪消散。
每個人有著不同的心智結構和情感需求，所需的信仰模式也不相同，我們實在沒必要批評他人的信念。只要他的信念能給他指導，只要他的信念不會蒙蔽或阻礙其他人的選擇自由。
我想當代人修煉的重點，在於我們能否克服那份掌握絕對真理的衝動，接受作為人的局限，並在培養理性科學思維的同時，去構建一個健康的內心信仰。我們內心有沒有這個量，可以同時容得下兩個性質徹底矛盾的「信仰」和「懷疑」精神和諧並存，且在兩者的平衡間匍匐前行，而非早早的搶占山頂，髯著鬚，一副‘’老僧早已知道終極答案，科學你怎麼才爬上來呀‘’ 的態勢。傲慢的信仰，是心魔、是心病，更是對真理終極的猥褻。行者宜慎之。
Photo：Hofkirche St. Leodegar, Luzern
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