假設老舍沒有死在文革中，如果他能穿越來到今天叩問“莫談國事的話應該談什麼呢？‘’ 那麼尼尔·波兹曼（Neil Postman）會回答‘’那就一起娛樂至死吧！‘’
政治比娼妓還古老，人從遙遠的猿時代，就已經生而為一種政治動物，我們的“社會性自我”因為政治而生，所以我們的思考離不開孰是孰非。很多人不了解人類，以為不談政治，我們就可以遠離政治。但政治可以離開你，你卻絕對離不開政治。
如果你不警惕政治，你將在每一天各種未經檢視的資訊中被潛移默化，不知不覺地被掌權者塑造成他希望你是的樣子。而當今之世最大的諷刺是，在很多場合下，“不談論政治”本身已經被當成一種“政治正確”。
人們因為懶得思維所以對自身所處的世界一知半解，人們因為害怕衝突所以避談政治，人們因為不了解權力的機制，所以嘲笑民主，把民主運動稱之為“混亂”。人們因為耽於眼前方便，所以寧願“娛樂至死”。
其實我們每個人心裡都知道，當一個國家要求人民“莫談國事”時，結果會是什麼，但我們都懷有僥倖心理。我們甚至下意識的去厭惡那些對公共事務太認真的人，因為他們不斷的打擾我們的裝睡，把我們不想面對的腥臭提到我們鼻子前，所以他們是極端的，干擾了眼前緩慢升溫的穩定。
集權是原始的穩定，民主是躁動的前進。公民之所以為‘’公民‘’，那是因為人民對公共事務能夠有所參與，成為推動國家決策的一部分。當一個個體可以不關心公共事務，他就讓渡了自己的權益，公共事務也就會不在乎那個個體。很快他就會成為統治者手中輕賤的草民。
所以自古以來，集權者都不希望人民關心政治。在古代，皇權要你工作至死。在今天，有“良心”的集權者要你娛樂至死，也不能不說這是一種進步。
很多人以為中國傳統儒家思想裡的“君君臣臣，父父子子，三綱五常”等思想是在為皇權背書。殊不知孔子提出的這些禮教，只不過是針對當時社會的混亂提出的一套次序。
孔子雖然推崇《詩經》，但孔子讀《詩經》只是為了“可以言”，並不代表他認同裡面的“普天之下莫非王土，率土之濱莫非王臣”的王權思想。
原本的儒家思想講究“民為貴，社稷次之，君為輕”。荀子在《王霸篇》裡說得更明顯：“君者，舟也；庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟”，中國傳統文化的核心價值觀很明顯講的是‘’民本‘’而非‘’君本‘’，只可惜生不逢時，沒有遇上適合的執行方案。儒家和君主，同床異夢了千千年。
當西方民主遇上原始儒家思想會發生什麼？你可以看看日本，可以看看南韓，可以看看臺灣。所以不要再自欺欺人，說中國人的骨子裡沒有民主，為你的奴性和惰性狡辯。
天下興亡，匹夫有責，我們沒必要總在討論政治。但該談論政治的時候，就不要怕爭論，請先登出賢者模式。地下的沙洞裡沒有事實，真理只能越辯越明。
WeeTing 