「當人們過度沈迷於讚頌人類心智和理性的同時，便會忘了向祂尋求真正的幫助」。
短短一句話中藏有三個迴轉，先認同了理性，又適當的批判了理性的僭妄，但最後依舊承認了人的救贖還是得回歸到自身的心智中尋求幫助。
這當中頗有中道和平衡的韻味。作為十六世紀「經驗哲學」的典型代表人物，培根的思考的深度確實從此可見一斑。
「經驗主義」的老對手是英國對岸的大陸「理性主義」傳統。
「理性主義哲學」認為人透過理性的思考，就能窮盡世間萬物背後那個「統一」的，可以解釋一切變化的真理，並且只要掌握了這一真理的邏輯，人就可以再以此真理出發去做反推，去對世間萬事萬物進行「大一統」的解釋和整理。
Well, 很多東方修煉界自覺開悟的人，就有很明顯的類似思維傾向，我所知道的近代不少印度Guru，都有類似的「教主韻。」
他們總會信心滿滿的覺得只要開悟了宇宙真理，就一通百通，變得天文地理，無所不知，無所不曉，並會對所有課題，包括科學和政治問題做出論斷，還以此為一種宇宙的終極真理。
這種思維習慣當然是危險的，大師們常常沒有意識到自己的政治觀點往往充滿偏見，科學描述也大有「偽科學」之虞。
不過他們會有這種思想，倒也是在情理之中。畢竟在東方的天人合一，梵我合一的思維傳統下，會形成這種想法是再自然不過的事情。
說回培根，他是屬於歐洲英國一系的「經驗主義」哲學家。
「經驗主義」可不相信有一種只坐在家裡運用理性去想，就可以對一切萬物規律通盤皆知的理性，他們認為世間萬物都是獨立不同的存在，人必須透過經驗和實驗去認識世界。而透過這種歸納的方式所認識的事實，也是有限的。
培根作為「經驗主義」哲學的大家，自然要對對岸歐洲大陸的「理性主義」哲學進行批評。
在當時，舊理性主義的極致表現，就是發展出「唯物辯證」和共產主義，認為人的理性是萬能的，認為人的理性可以窮盡一切真理。因此，人可以預見，並設計複雜社會的一切經濟和人文行為，並對一切進行一種「大一統」的安排。
此一思潮甚至相信，人可以透過理性的計畫，求得一種唯一的，絕對「正確」的價值，可以安排人和自然界的一切行為和思想。
不怪得歷史上的那些共產主義國家，總是特別熱衷於搞計劃經濟、思想改造、文化大革命、大一統。
這就好比有個從庸俗的凡爾賽宮花園退休的老練園丁，當他走進一座原始的熱帶雨林，眼見森林里千千萬萬紛繁複雜的動植物，在億萬年的演化中自然的形成相生相剋關係時，總會覺得雨林好混亂，需要園丁的理性和審美來為大自然除掉「害蟲」和「害草」，只留下美觀有用的，並還要做井井有條的修剪一樣。
在萬物都必須「有用」、「高效」、「合理」的工具理性經濟的考量下，雨林的多樣性必然會被消滅，造成不可逆的生態危機。這種思路放在人類社會亦然。
如果我沒有記錯，培根是神童，12歲就進入劍橋大學。他認為古希臘智者學派的普羅塔哥拉（Protagoras of Abdera）所提出的「人是萬物的尺度」，實際上是對萬物真實價值的扭曲。
我對培根印象比較深刻的部分是，他是同時的哲學家當中批評亞里斯多德最激烈的一位。
他的名著《新工具》（Novum Organum）對亞里斯多德的「四因說」提出了深刻的批評和反思。這無論是對當時歐洲的哲學，還是經院神學的傳統而言，都是顛覆性的。
不僅如此，他對亞里斯多德最強大的理論壁壘「三段論」也揮出了不可謂不致命的一擊。
我們知道一般在討論邏輯的時候，我們一般會因循要嘛「歸納法」，要嘛「演繹法」的這兩種原則。所謂的「三段論」就是「演繹法」的一種呈現，透過一個「大前提」加一個「小前提」，推導出必然一個的結論。
典型的示範如下；
大前提 – 人皆有一死，
小前提 – 蘇格拉底是人，
所以結論 – 蘇格拉底會死。
培根對此表示懷疑。
他說，亞里斯多德整個「三段論」理論中的那個貌似無可置疑的「大前提」，本身就是假的，是錯的。我們之所以會認為「人必有一死」，那只是我們觀察周圍現象，歸納出來的結論。本質上還是「歸納法」。哪有什麼絕對正確的大前提。
凡是「歸納法」所歸納出來的結論，都是「有限事實」。
你咋知道「凡是人就必有一死？」，你怎麼知道這個世界或另外一個世界上，就沒有不死之人？
後來我們知道，在澳大利亞的黑天鵝被發現之前的幾千年，歐洲人所透過歸納得出的結論「天鵝是白色」，這種「凡是天鵝必然是白色」的大前提顯然本身就不是絕對真理。當然，透過這種大前提所推倒導出來結論，也就是有漏洞的。
因此「三段論」所演繹出來的結論，不是亞里斯多德自己所以為的絕對真理。
事實證明，在培根之後的幾百年到現在，科學研究當中所使用的主要邏輯就都是「歸納法」。科學結論，也都是在特定條件下的有限結論。
OK，如果說培根只批評「三段論」，那也就還罷了，他甚至還批評「歸納法」。
一般我們會認為，英倫一派的哲學家普遍都相信「經驗主義」，相信人的認識和知識，是透過外界「經驗」的輸入所形成的。
而把經驗集結起來形成知識的過程，就叫「歸納法」。所以一般而言，英倫一派的哲學家是比較傾向於使用「歸納法」，而不認同對岸歐洲大陸理性哲學體系的「三段論」。
但是偏偏培根對「歸納法」也做出了反思。
他說：「時間就如一條大河，把輕浮的、膨脹的東西傳到我們手裡；而沈重的、結實的東西全都沈下去了。所以，我們現在所接觸到的傳下來的科學都是浮在水面上的，價值不高。」
說明五百年前人家培根已經注意到「幸存者偏差」（survivor bios）效應的存在。對於怎麼更合理的看待「歸納法」，也有了反思。
如果說培根既批評「三段論」又批評「歸納法」，一切結論都變得不可靠了，難道他是一個「懷疑論」持有者？如果這樣看，那就把培根看得太淺薄了。
他談到做學問的態度問題是，提出了一個非常生動的比喻：
「向來研究科學的人只有兩種，一種偏重經驗，一種偏重理性。偏重經驗的人像螞蟻一樣，只知道蒐集資料來使用；而重視理性的人，則像蜘蛛一樣，由自己內在把網子造出來。但是，做學問應該像蜜蜂一樣，取中間的道路，由花裡面採集材料，再以自己的力量來改變、消化這些材料。」
「換言之，一方面要重視經驗，理性只能對經驗做深入的研究考察，而不能夠太過於獨斷，自己想出太多主觀的東西。所以，真正的哲學工作也一樣，要實踐與理性密切結合。」
500年前這傢伙的觀點水平，大家品一品。
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WeeTing 