佛教常被認為是一種哲學，我認為那是一種對佛學的認可和抬舉。但對許多佛教徒來說，人家並不稀罕。
在學佛者被灌輸的概念中，哲學家是凡人，佛祖是聖人，二者豈能相提並論。當然，佛教徒不會認為自己的這種認知是「被灌輸」的，他們會以為那就是真理。
哲學家們無論如何證明自己無憂無慮，在佛教眼中都是未解脫煩惱的凡夫外道。
但佛陀和佛教祖師們說自己解脫，就是解脫了，徒孫們是不會去質疑的，以免押錯寶，犯戒下地獄。
至於怎麼證明？根本不用證明。這就叫「自由心證」
何況我想問題那叫般若，你們想問題就叫世智辯聰，不一樣。
其中潛台詞是；你們所有人只能辨識凡人的俗智，而「我」能辨識的是無上的聖智，我們不一樣。
那歷史上的哲學家和佛教著經祖師們又有什麼區別？
最明顯的，前者誠實，後者狡黠。前者訴諸理性，後者訴諸權威。
哲學家自己的思想，從自己口中說出來，烙上自己的名字，錯了責任自負。
佛教著經祖師們明明是自己的想法，卻紛紛偽造，借「佛祖」的口說出來，如是我聞。
出了錯是佛陀的問題，弟子的問題，因果自負。而祖師自己，那是「無我」的，哪有什麼責任？
不然三千多部，一萬三千多卷《大藏經》大家以為從哪裡來的？學界大家心知肚明，可考證，可能是釋迦摩尼本人說的佛教就只有《阿含經》系列。
說這些不是要否定和批評佛教，而是呼籲一種對當代佛教的反思。佛教喜歡談觀智，觀智，應該就要具備這種對自己教義「唯我獨尊」偏執心態的反思。
否則如果這麼連基礎的一關心魔都參不透，那所謂的觀智, 真的還不如一碟義麵。
這關參破了，後面海闊天空。
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WeeTing 