文/李威霆
(長文，極燒腦，慎入，免責聲明）
連續幾次把巴門尼德的思想拿來和佛教「空」和「有」的形而上理論做比較，既然話說了一半，總要把這個深坑填上。所以今天還是來談談巴门尼德（Parmenides）吧。
巴門尼德是公元前500年左右古希臘時期義大利南部伊利亞學派的代表人物。當時同在義大利南部的另一個學派，還有鼎鼎大名的畢達哥拉斯學派。
許多人一聽到古希臘哲學，首先想到的就是雅典。其實雅典是古希臘哲學發展的第三站。
古希臘哲學的發展第一站是在今天土耳其的愛奧尼亞地區，第二站是義大利南部，第三站才是雅典。
我十月尾會到土耳其的愛奧尼亞和希臘的雅典和柯林斯，很不幸卻安排不到南義。這篇談談巴門尼德的文章，算是對這種遺憾的聊以自慰吧。
柏拉圖曾說「關於巴門尼德的思想，你要擔心的不是他說的是對是錯，而是你懂還是不懂。」柏拉圖對巴門尼德是敬畏的。
據說，柏拉圖的老師蘇格拉底年輕時，就曾遇到過當時已經年邁的巴門尼德本人，並在和他的對話中深受啟發。
我覺得巴門尼德是一位哲學家，但更是一位神秘主義者。他有些思想也幾乎是不可能被完全理解的。
比如，巴門尼德認為世界上一切的變化都不存在，我們所看到時間和空間上的變化都只是一種幻覺。世界是一個物質的球形整體。對此，他和他的學生芝諾發展出一套完整的形而上論證體系。
巴門尼德還認為世界是一體的存在。他所說的「一」，是「對立統一」背後的那種一，是一種很徹底的一。
比如他顯然認為「冷」僅僅意味著「不熱」﹐「黑暗」僅僅意味著「不光明」。一切都是同一個東西。很有佛學裡的「一如」，和道家裡「太一」的意思。
對此，如果要在這裡用文字寫出我自己覺得滿意的完整巴門尼德論證，我估算恐怕就要佔用一萬五千字以上。所以要用一個篇文章的篇幅細靡遺的談完巴门尼德的思想，那是不可能的。
因此我今天只談巴門尼德思想當中我覺得最震撼的一句觀察，就是他所說的；
「能夠被思想的就是存在」
就這一句話，如纏身靈一般苟纏和困擾了哲學界和科學界兩千五百年，讓巴門尼德成了「唯心論」和「唯物論」的共祖。
那麼「能夠被思想的就是存在」這句話究竟什麼意思呢？為什麼這句話同時可以同時發展出「唯心論」和「唯物論」呢？
這裡我引用台大教授傅佩榮的句子：
「巴門尼德的意思是說，假如有一樣東西真的存在，它一定能夠被我們討論。能夠被我們討論的，那就一定是能被我們思想的。
所以，能被思想的才是真正的存在。能被思想和存在是同一回事，這叫做‘存在與思想的一致性原則’。」
一樣東西之所以存在，是因為它能被我們思考。如果它不能被我們所思考，我們根本就無從說起它是怎麼存在的。
反過來說，你其實無法知道什麼是不存在的，那是不可能的。不存在的東西，你也無法將它說出來，因為能被說出來的，它的前提，就是能因為它能夠被你思維，那就是一種存在。
因此能夠思維和能夠存在，是同一回事。
你能看到和討論紅色，那是因為你能思想到紅色。如果你不能思想到紅色，即便你不是色盲，你即使見到了紅，你也無法認識到它。更無法，也不會去談論它是存在的。
你能說眼前見到的是一把電風扇，但是如果你讓深山裡一位從來沒見過電風扇的土人看電風扇，他其實見不到「電風扇」，他只見到一堆金屬形的混沌物。
因為電風扇不在他的思想內，只存在於你的思想內。
所以能被思想，是存在的先決條件。
所以思想就是存在，存在就是思想。
從這個意義上說，文學虛構裡的哈姆雷特是存在的，郭靖、黃蓉、小龍女、九陰真經都是存在的。差別只是存在於「物理世界」或「精神世界」的差別而已。
而「物理世界」和「精神世界」都是某種存在。
我在十多年前的另一篇短文《心器同源》裡就曾從另一個角度切入探討這個問題，論證「精神」和「物質」其實是一體一元的。
我說，你連晚上做的一場夢裏的每一個人和物件，都需要靠某種大腦中的電子能量來構成，能量就是物理，夢，就是一種真實的「類物理」存在。有興趣的，可去找來讀。
現在我們切換到東方的佛教視角來繼續討論這個問題。
當佛教發展出形而上理論後，出現了一種討論，即，世間萬物的自性究竟是「有」，還是「空無」。
你把萬物和心靈的單位切割到最小，最後會是有一種最終極的微塵（不可再分割的原子）存在嗎？
還是說如莊子所說的：「一尺之棰，日取其半，萬世不竭」？ 就像你拿一批布每天將它對折剪一半，可以永遠無限的切割下去，永遠沒有盡頭，一直都「有」。
或者說，切割到一個點，存在就突然消失了。成了「性空」。
這就很荒謬了，在嚴謹的哲學當中，「無」是不會生出「有」的。無中生有，是荒謬的。
就算你把物質粉粹到最小的可檢測單位，成了無形的能量，「無形」的能量它本身還是一種「有」。否則它不會最終積累成「有形。」
比如在佛教中有一種「化生」的概念，認為某些昆蟲，類似蚊子是從水中「無中生有」化生出來的。其實那只是他們見不到孑孓幼蟲的存在。
所謂「真空妙有」是一個未經嚴格審視的，不合格的哲學空談。因為空中無法生有，除非那個「空」其實是「有」。
所以在巴門尼德的眼中，無論是部派佛教的「說一切有」，還是佛教後期龍樹等人的「空宗」和瑜伽行派的「有宗」之間的爭論，其實都很沒必要。
因為，你們在討論「有」和「空」的時候，你們所思考的概念其實都是「有」，都是「存在」，都是一種思考。
「空」也是你思考出來，和「有」對立的一種存在。
而如果「空」說的是世間萬物「本無自性」，我們權且不論是不是真的領悟了「無自性」就能獲得解脫這個假說。
但如果我們把巴門尼德的論點再推向極致，在現實中，實質上絕大部分人都認為自己存在一個self，一個「自性」。這種自性又是可以被大家所思想、所理解、所運用的。
而能被思想的，便是存在。那麼從某種意義上而言，它還是「有」自性，還是存在自性。只不過這種「自性」的定義和範疇，貌似可以商榷。
由於這類問題，它因為是能被思考的，所以佛教不同派系之間才能用語言來表述和討論，才能變成一種《論藏》，被喋喋不休的爭論上千年。所以「空」和「有」，和「自性」，其實都是有，都是存在。
說得再直白一點，無自性這種「假有」，也是真有的一部分。
也不能說它因為會變化，所以便不存在，便只是虛妄的。它有它的實在性。
或許一些佛教徒會說，我們所談的空，可不是你們凡夫俗子的五蘊感官所認識到的「空」。我們的空，是透過禪定進入禪境，是透過四禪以上的「觀智」所得出的觀察。
好，你在「禪境」中觀察，但你怎麼知道你所觀察到的那個對象是「空」還是「有」？這當中必然有認識的過程，有認識的產生，否則你根本就無法說出你所指的境界。
而認識就是思維，思維就是存在。無論是指月亮的手指，還是月亮本身，它都首先必須是存在，才能被你思考。都是一種「有」。
看到沒有，這就是巴門尼德真正恐怖的地方。佛教的宿命依舊沒有逃開巴門尼德的掌心，一切都是有，一切都是存在。
無論是古希臘時期發展出原子論的「唯物論」祖師德謨克里特（Democritus），還是兩千年後發展出真正意義上的「唯心論」的康德（Immanuel Kant），他們都無法逃離巴門尼德的觀察。一切都是存在。
如果你非要說：「世上有某種東西不存在的」，那不存在的東西，請問你討論來做什麼呢？你自己連認識它是什麼都無法做到，那不是在討論純粹的廢話和空話嗎？
也因此，存在的必然存在，它不會不存在，一切都是存在的。
所以巴門尼德是「唯心」的，因為他認為能被人思想和認識的我們才能確切無誤的，不虛假的去談論它是存在的。
但巴門尼德又是「唯物」的，因為你的精神和思想，本身就是一種物質。
或者說，巴門尼德超越了「唯心」和「唯物」。
所以我一再強調一件事情，千萬不要被宗教的「神聖語境」麻痹了我們的觀察，不要小覷古希臘和其他古文明的思想家。在沒有傳統宗教的羈絆下，他們的智慧有時候是更尖銳，更純粹的。
前面我提到，佛教的「空宗」和「有宗」是一種形而上學。其實我想說的是，在釋迦摩尼的時代，釋迦摩尼本人是很有技巧、很有智慧、分寸拿捏得很準的迴避了所謂「外道」們對他的理論發起的形而上挑戰。
須知佛教早期的佈道，靠的就是到處和其他派系的人進行辯論。辯論贏了，才有話語權。
然而「聖默然」或稱「十四無紀」，是非常有趣的特例。
面對外道的當眾挑釁，釋迦摩尼寧願緊閉把口，甘冒被外道們認為是已經認輸的風險，打死也不回應那些關於世界的本源是「空」還是「有」，是「常」還是「斷」的形而上討論。
因為一旦踏錯一步，滑入這種形而上的討論，佛教的整個重心就會從切身的現世人生「苦」VS「解脫」的討論，變成一種超出五蘊經驗範疇的，形而上純思辨的「有」VS「空」的討論。
而就算給你切確的知道世界和心靈本性的真相是「有」還是「空」，那也完全無助於解脫眼前的生命之苦。那些思辨只是試圖用切換境界，來逃避眼前真實苦難的心智把戲而已。
從釋迦摩尼「聖默然」的這點表現上看，我認為釋迦摩尼的智慧遠超後期那些所謂的大乘論師。
他們避開五蘊身心可以觀察到的煩惱，把注意力由人人可以感知的五蘊生命體驗轉而向外，心外求法，以為拆解宇宙就能解脫煩惱。
以為要「究竟解決」一個問題，就是把事物拆散，肢解到最小，就能看清它對本來面目，這就跌入了「還原論」或者說「化約論」的思維陷阱裡。
這點我在之前的文章裡討論了很多，你把一朵花分解到最小的份子層面，你也不會認識究竟什麼是花，更體驗不到花香和花的美。「還原論」是一種思維的惰性，最後必然墮入所謂的「頑空境界」。
從歷史的發展軌跡上來看，佛教是從佛陀對內心的審視，到後來發展成對外界自然宇宙的形而上探討。
在這點上，佛教的發展和古希臘哲學的發展，碰巧在時間上是相反的。
古希臘哲學是從早期的研究大自然現象的自然哲學，發展直到蘇格拉底出現，將問題轉向人的內心。探討生命的意義和倫理，昭示著希臘哲學的成熟。
佛教則是相反，從釋迦摩尼對內心煩惱緣起的觀察，後來「退化」成將注意力向外，「心外求法」，去討論宇宙的「空」和「有」問題。
所以對我來說，《論藏》的出現雖然是一種因應外道挑戰不可避免的發展趨勢，但也是佛教沒落和變質的開始。
你想，在沒有科學儀器可以進行客觀標準檢驗的情況下，各個祖師們單憑自己的主觀觀察（你要說禪觀也行，沒差），各自的去「自由心證」發揮理論，當然會出現各種說不清，道不明的爭論。
你說你看到「空」，他說他看到「有」，你說你究竟，他說你不究竟，他才究竟。誰也說服不了誰，最後只能拼文學描述了。看誰寫的神通境界更華麗高深，誰就贏。
佛教的「有宗」其實陷入了古希臘自然哲學初期早就出現過的「獨斷論」問題裡。你說有，是這樣，是那樣。是微塵，是水、火、風、土，全都無法證明，只是你自己的一種獨斷。
佛教的「空宗」對於世間變化萬物為「假有」的概念，雖有特別的建樹，但往這個方向的思考，卻也很容易陷入另一個「懷疑論」中，總是往一切都是性空，空、空、空的方向討論，越空就表示境界越高。空到最後連自性也空掉，本來無一物。
然後呢？從這個方向討論到最後，結果你其實什麼也無法確定，陷入一種虛無。空到最後是什麼？結論是說不清的。
因為透過思想上的思辨去否定「假有」，未必就能見到後面的那個「真有」
說到這裡，我要借巴門尼德的思想來談最後一個問題。
巴門尼德說思想就是存在。
東方靈修界卻總有一股思潮，在談論靈修不要靠思想，要靠一種專注、無念的觀察、覺知、靈動，甚至啟示。
這話是沒有錯的，我並非在否定宗教裡的那種精神上的「密契經驗」需要清空一定的思維活動，需要精神專注的積累，甚至需要臣服。
但我要說的是，靈魂不可能擺脫思維。
就像有些人撿起「大我」和「小我」的概念後，就真以為「小我」是敵人，自己可以和「小我」進行切割。
這樣修到最後，整個人格和思維結果變得很分裂。
實質上，大我和小我是不可分割的一體。
人不能因為談「整體」，就以為「部分」是敵人。
假設世界上有靈魂，那麼靈魂和思想也一樣。
如果一個靈魂，只是一股「能量」，從一個身體轉移到另一個身體，那麼那個輪迴的靈魂就只是一灘死物，沒有談論的意義。
和你呼出去的氣體，排出去的屎尿一樣，都在大自然裡，以不同的形態不斷變換輪迴和循環而已。
如果靈魂的理論要成立，靈魂就必須是有意識，有思想，有理性的。理性思維才是靈魂更重要的組成部分。
有人說，佛教是一門慧學。慧就是思想，觀智也是意識與思想的結合體。
釋迦摩尼說他觀察十二緣法，進而獲得解脫。如果是這樣，那麼很明顯這個過程中就有思維活動的參與，雖然不是全部。
如果靈魂沒有思想的話，靈魂就顯得毫無意義。這就是笛卡兒那句「我思故我在」的精髓。
每當我們說，這個動物「好有靈性啊！」，我們其實在說的是，這個動物識人性，知道善惡好歹，這個動物有思維，或是更有意識。所謂靈性就是意識和思維。
我們無法去想像一個沒有思想的靈魂，卻依舊很容易想像一個沒有靈魂，卻很有思想的存在是有「靈性」的。
大家自己感受一下之間的差別。
如果有一股巨大的，可以毀天滅地，消滅宇宙的大能，出現在你面前。但它是沒有理性，沒有思維的，只是一個力量，那你能認識到它是靈嗎？它是神嗎？
所以我在這裡得總結是，思想、存在、靈魂之間，是存在某種統合性的，我們可以知道它們的差異，但卻不能陷入任何一端，以之為真相的全部。
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